Εισαγωγικό – επιμέλεια δημοσίευσης: Γιώργος Μεριζιώτης
Εισαγωγικό:
Εδώ και πολλά χρόνια όταν βρίσκομαι με κάποιους/ες ή με επισκέπτονται στο σπίτι μου γνωστοί/ες ή φίλοι/ες όταν αποχωρούν κάνοντας χιούμορ τους λέω: « άντε καλό δρόμο και να προσέχετε τα τρόλεϊ». Ομολογώ ότι μέχρι πρότινος δεν ήξερα ότι υπάρχει μια θεωρία και φιλοσοφία ηθικής που βασίζεται πάνω στο «πρόβλημα του τρόλεϊ». Φυσικά είχα παντελή άγνοια τι είναι αυτό το «πρόβλημα του τρόλεϊ». Ο συγγραφέας του παρακάτω κειμένου ονομάζει τις θεωρίες που βασίζονται πάνω στο «πρόβλημα του τρόλεϊ» «Τρολεϊολογία» – «Trolleyology». Στις ΗΠΑ που δημιουργήθηκε η Trolleyology το Tram λέγεται και Trolley, ενώ το εδώ Τρόλεϊ λέγεται Trolleybus, (δείτε παρακάτω).
Αυτή η ηθική ψευδοφιλοσοφία που εκπορεύεται από αμερικάνικους νεοφιλελεύθερους – υπερσυντηρητικούς κύκλους δεν είναι νέα. Εμπεριέχει ψήγματα από το ιησουίτικο – μακιαβελικό δόγμα «ο σκοπός αγιάζει τα μέσα» και τη θεωρία του «μικρότερου κακού» (δες και το αρχαιοελληνικικό «Δυοίν κακοίν προκειμένοιν, το μη χείρον βέλτιστον» ) οι οποίες έχουν εφαρμογή τόσο στο πεδίο της πολιτικής όσο και του πολέμου μέσα από τις στρατιωτικές επιχειρήσεις.
Η θεωρία του «μικρότερου κακού» σε πολεμικό επίπεδο εφαρμόστηκε προτού εμφανιστεί το θεώρημα «πρόβλημα του τρόλεϊ», πχ εφαρμόστηκε στον πυρηνικό βομβαρδισμό της Ιαπωνίας τον Αύγουστο του 1945 από την αμερικανική πολεμική αεροπορία και εκφράστηκε μέσα από την άποψη του προέδρου Τρούμαν: καλύτερα να σκοτωθούν μερικές χιλιάδες Ιάπωνες παρά να θυσιαστούν εκατομμύρια Αμερικάνοι στρατιώτες. Έκτοτε πολλοί αεροπορικοί και πυραυλικοί βομβαρδισμοί περιοχών και πόλεων ανά τον κόσμο έχουν βομβαρδιστεί πάνω στην άποψη του «μικρότερου κακού».
Στις πολεμικές επιχειρήσεις της εποχής μας, οι χειριστές των Killer Drones ( UAV ) ή των Kamikaze Drones εκπορεύονται μέσα από τη «λογική» του «μικρότερου κακού» πατώντας πάνω στο θεώρημα «το πρόβλημα του τρόλεϊ». Αλλά ας δούμε συνοπτικά τι είναι αυτό το θεώρημα.
{…} Το πρόβλημα του τρόλεϊ είναι μια σειρά από πειράματα σκέψης στην ηθική και την ψυχολογία , που περιλαμβάνει στυλιζαρισμένα ηθικά διλήμματα σχετικά με το αν πρέπει να θυσιαστεί ένα άτομο για να σωθεί ένας μεγαλύτερος αριθμός.
Η σειρά ξεκινά συνήθως με ένα σενάριο στο οποίο ένα τρόλεϊ – τραμ (στη Βόρεια Αμερική το Tram λέγεται και Trolley, ενώ το εδώ Τρόλεϊ λέγεται Trolleybus) τρόλεϊ δραπέτης (ακυβέρνητο) είναι στην πορεία να συγκρουστεί και να σκοτώσει έναν αριθμό ατόμων (παραδοσιακά πέντε) στην πίστα, αλλά ένας οδηγός ή περαστικός μπορεί να επέμβει και να εκτρέψει το όχημα για να σκοτώσει μόνο ένα άτομο σε διαφορετική πίστα.
Στη συνέχεια τίθενται άλλες παραλλαγές του οχήματος φυγής και ανάλογα διλήμματα ζωής και θανάτου (ιατρικά, δικαστικά κ.λπ.), το καθένα από τα οποία περιέχει την επιλογή είτε να μην κάνετε τίποτα, οπότε πολλά άτομα θα σκοτωθούν είτε θα παρέμβουν και θα θυσιάσουν αρχικά ένα «ασφαλές» άτομο για να σώσει τους άλλους.
Οι απόψεις για την ηθική κάθε σεναρίου αποδεικνύονται ευαίσθητες σε λεπτομέρειες της ιστορίας που μπορεί να φαίνονται ασήμαντες για το αφηρημένο δίλημμα. Το ζήτημα της διατύπωσης μιας γενικής αρχής που μπορεί να εξηγήσει τις διαφορετικές κρίσεις που προκύπτουν σε διαφορετικές παραλλαγές της ιστορίας τέθηκε σε μια φιλοσοφική εργασία του 1967 από τη Philippa Foot και ονομάστηκε «το πρόβλημα του τρόλεϊ» από την Judith Jarvis Thomson σε ένα άρθρο το 1976. Έτσι, σε αυτό το θέμα το πρόβλημα τρόλεϊ αναφέρεται στο μετα-πρόβλημα του γιατί λαμβάνονται διαφορετικές κρίσεις σε συγκεκριμένες περιπτώσεις, οι οποίες ονομάζονται περιπτώσεις τρόλεϊ , παραδείγματα , διλήμματα ή σενάρια. {…}
(Πάνω στο θέμα δείτε περισσότερα εδώ: https://en-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Trolley_problem)
Σημ. του επιμελητή: Ο συγγραφέας του πιο κάτω κειμένου χρησιμοποιεί τον όρο «ελευθεριακός» ή «ελευθεριακοί» υπονοώντας την πιο ακραία νεοφιλελεύθερη τάση στις ΗΠΑ, τα άτομα αυτής της τάσης αυτοαποκαλούνται «ελευθεριακοί» έχοντας δημιουργήσει και το Libertarian Party (United States) «Ελευθεριακό κόμμα» με έδρα τις ΗΠΑ. Υπάρχει και έτερη τάση του φιλελεύθερου καπιταλισμού ο αναρχοκαπιταλισμός. Στον αγγλοσαξονικό κόσμο ο αναρχοκαπιταλισμός ή αναρχισμός της ελεύθερης αγοράς αποκαλείται και ελευθεριακός χώρος ή ελευθερισμός («libertarianism»).
Φυσικά αυτοί οι τύποι μέσα από την νεοφιλελεύθερη κλεπτοκρατική αντίληψη τους δεν έχουν καμένα πρόβλημα να υποκλέψουν και χρησιμοποιήσουν τον όρο «ελευθεριακός» που πρώτοι οι αναρχικοί/ες εφεύραν και χρησιμοποιούσαν. (Δείτε σχετικά εδώ: Σχετικά με την ονομασία ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΚΟΣ στα κεφάλαια: Α. Ελευθεριακός και Ζ. Σχετικά με τον πόλεμο των εννοιών – λογοκλοπές, δείτε επίσης στην αγγλόφωνη wikipedia: Libertarian socialism γιατί στην ελληνόφωνη υπάρχει μια μικρή – ιστορικά ελλιπής – αναφορά: Ελευθεριακός σοσιαλισμός ).
Υγ. Τα ποσταρίσματα μέσα στο κείμενο του έγιναν από τον επιμελητή για να γίνει πιο κατανοητό το κείμενο, η μετάφραση έγινε από τo Google Translate.
Θανατηφόρα Drones, Killer Trollies
Του
Ο εξ αποστάσεως πόλεμος του αμερικανικού στρατού έχει σκοτώσει απερίσκεπτα εκατοντάδες περισσότερους αμάχους από ό,τι είχε αποκαλυφθεί προηγουμένως, συμπεριλαμβανομένων πολλών παιδιών, όπως μάθαμε από το απίστευτο ρεπορτάζ των New York Times . Αυτό που δεν είπαν οι Times είναι ότι η σύγχρονη ηθική φιλοσοφία ήταν συνένοχος σε αυτήν την ηθική καταστροφή, πράγματι έθεσε τις πνευματικές βάσεις για αυτήν. Το σφάλμα έγκειται σε μια τάση στη φιλοσοφία που ανάγει τα σύνθετα ηθικά και πολιτικά ζητήματα σε αναγωγικές κρίσεις με τα μάτια του Θεού σχετικά με το ποιος είναι «πιθανός να σκοτωθεί». Ο ένοχος είναι μια προσέγγιση που θα ονομάσω «Τρολεϊολογία» και η επέκτασή της στην ηθική του πολέμου.
Χρησιμοποιώ το «Trolleyology» για να αναφερθώ στη φιλοσοφία που βασίζεται σε στυλιζαρισμένα παραδείγματα –πολλά από αυτά που αφορούν μάλλον τρόλεϊ– επιλογών είτε να σωθούν είτε να σκοτωθούν διαφορετικοί αριθμοί ανθρώπων. Έχει γίνει ένα φιλοσοφικό φαινόμενο, με τουλάχιστον δύο πρόσφατα δημοφιλή βιβλία που διερευνούν τα ερωτήματα, και με συνηθισμένες εμφανίσεις ειδήσεων. [i] Ο πυρήνας του προβλήματος είναι να εξηγήσει γιατί, αν κάποιος δεν μπορεί να εκτρέψει ένα τρόλεϊ από μια πίστα όπου θα σκοτώσει πέντε άτομα, σε μια διαφορετική πίστα όπου θα σκοτώσει μόνο ένα, είναι εντούτοις λάθος για έναν χειρουργό που μπορεί σώσει πέντε ανθρώπους που πεθαίνουν από ανεπάρκεια οργάνων να το κάνουν σκοτώνοντας και συλλέγοντας τα όργανα ενός υγιούς ατόμου για έλεγχο. Στη συνέχεια, οι φιλόσοφοι επιχειρηματολογούν με διάφορες παραλλαγές σε αυτά τα θέματα, για παράδειγμα σταματώντας το τρένο ή σπρώχνοντας κάποιο άλλο στις γραμμές, ή βάζοντας έναν παρευρισκόμενο αντί να τραβήξει το διακόπτη, με στόχο την εξαγωγή γενικών αρχών που ρυθμίζουν πότε είναι εντάξει να εκτρέπονται οι απειλές ακόμη και με το κόστος της ζωής των άλλων.
Τα μέλη του ευρύτερου κοινού που έχουν ακούσει για την Τρολεϊολογία πιθανότατα πιστεύουν ότι τα παζλ της είναι διασκεδαστικά και αβλαβή. Στο πλαίσιο της φιλοσοφίας, υποπτεύομαι ότι οι περισσότεροι το θεωρούν άδειο επειδή αντικατοπτρίζει τις πραγματικές ηθικές επιλογές τόσο άσχημα: αυτές σπάνια περιλαμβάνουν άμεση ζωή ή θάνατο, ουσιαστικά ποτέ δεν περιλαμβάνουν τις βεβαιότητες των περίεργων πειραμάτων σκέψης και αφορούν πάντα σημαντικά ζητήματα πλαισίου, σχέσεων και κοινότητα.[ii] Αλλά το κενό είναι το λιγότερο. Τα ανόητα παραδείγματα της ηθικής του Προβλήματος Τρόλεϊ κρύβουν έναν ριζοσπαστισμό σχετικά με τα ατομικά δικαιώματα και την ενοχή που, αν και άσχετος στην καθημερινή ζωή, έχει τροφοδοτήσει την πρακτική του εξ αποστάσεως πολέμου και στοχευμένων δολοφονιών.
Το Trolleyology ξεκίνησε σχεδόν πριν από μισό αιώνα το 1967, το άρθρο της φιλόσοφου της Οξφόρδης Phillipa Foot, «The Problem of Abortion and the Doctrine of Double Effect», όπου η Foot εξέθεσε την υπόθεση για ορισμένες μορφές αμβλώσεων ξεκινώντας με την ισχυρότερη δυνατή κατά της άμβλωσης προϋπόθεση, ότι ένα έμβρυο έχει τα ίδια δικαιώματα με έναν ενήλικα. Στη συνέχεια, σκέφτηκε υπό ποιες συνθήκες θα μπορούσε να είναι ακόμα επιτρεπτό να προκληθεί ο θάνατος του εμβρύου προκειμένου να σωθεί η ζωή της μητέρας. [iii] Επομένως, η Foot σκέφτηκε παραδείγματα που βάζουν τις ζωές των ενηλίκων σε σύγκρουση, όπως όταν βρίσκονται σε εναλλακτικές ράγες τρόλεϊ ή εμποδίζουν ο ένας τις εξόδους του άλλου από τις σπηλιές. Υποστήριξε ότι ενώ μπορούμε να επιλέξουμε να σκοτώσουμε λιγότερους ανθρώπους παρά περισσότερους, αν πρέπει να σκοτώσουμε με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, μπορούμε να επιλέξουμε να σκοτώσουμε μερικούς ανθρώπους παρά κανέναν για να αποτρέψουμε περισσότερους θανάτους.
Εξήγησε την ιδιαίτερη αδικία του φόνου κάνοντας διάκριση μεταξύ ισχυρότερων «αρνητικών» υποχρεώσεων να μην παρεμβαίνεις στη ζωή κάποιου και «θετικών» υποχρεώσεων να τον βοηθάς. Τα δικαιώματα για σωτηρία, είπε, ήταν λιγότερο αυστηρά από τα δικαιώματα που δεν θίγονται. Εφαρμοσμένο στην άμβλωση, το συμπέρασμά της είναι σχεδόν εξίσου περιοριστικό με το καθολικό δόγμα: δεν μπορεί κανείς να καταστρέψει ένα βιώσιμο έμβρυο ακόμη και για να αποτρέψει τον θάνατο της μητέρας.[iv]Το ως επί το πλείστον συμπέρασμά της κατά των αμβλώσεων προκύπτει από μια λογική που αφαιρεί το ζήτημα της άμβλωσης από όλες τις πτυχές της κατάστασης της κύησης και της εγκυμοσύνης, κάτι που θα μπορούσε να θεωρήσει κανείς ότι θα καθιστούσε την όλη συζήτηση άσχετη.
Είναι εντάξει να τρώτε στρείδια; Τι θα γινόταν αν το στρείδι που τρώτε ήταν στην πραγματικότητα το τελευταίο εναπομείναν μέλος ενός σχεδόν εξαφανισμένου είδους; Τι θα γινόταν αν αλλιώς θα πέθανες από την πείνα; Τι θα γινόταν αν στην πραγματικότητα δεν θα πεθάνατε από την πείνα, αλλά το να φάτε το σχεδόν εξαφανισμένο είδος ήταν το μόνο πράγμα που θα μπορούσε να σας σώσει από την προοδευτική τύφλωση; Τι θα γινόταν αν αυτό το συγκεκριμένο στρείδι επρόκειτο να πεθάνει πριν αναπαραχθεί ούτως ή άλλως, οπότε το είδος επρόκειτο αναπόφευκτα να εξαφανιστεί; Λοιπόν, είναι εντάξει να τρώτε στρείδια, αλλά μόνο σε ορισμένες πολύ σπάνιες περιπτώσεις;
Ο επόμενος σταθμός στη διαδρομή του Trolleyology ήταν το «A Defense of Abortion» του 1971 της φιλοσόφου του MIT Judith Jarvis Thomson.[v] Η Thomson, η οποία θα συνέχιζε στη συγγραφή τριών κανονικών θεραπειών του προβλήματος του Τρόλεϊ (το οποίο επίσης ονόμασε), κατέφυγε σε ένα ακόμη πιο περίεργο παράδειγμα: ξυπνάς για να ανακαλύψεις τον εαυτό σου συνδεδεμένο με έναν βιολιστή συναυλίας, ο οποίος χρειάζεται για κάποιο λόγο να ζήσει με το νεφρό σας για τους επόμενους εννέα μήνες. Φυσικά, λέει, μπορείς να αποσπάσεις τον βιολιστή. Το μέτριο συμπέρασμα της Thomson, ότι επιτρέπει την άμβλωση σε περιπτώσεις βιασμού, αντικρούει μόνο τις ακραίες θέσεις κατά των αμβλώσεων.
Όπως και η Φουτ, αγνοεί το ευρύτερο πλαίσιο της εγκυμοσύνης και της άμβλωσης – συμπεριλαμβανομένου του τρόπου με τον οποίο εξαρτώνται από ζητήματα κοινωνικής και οικονομικής ισότητας – ανάγοντας το ζήτημα σε ζήτημα ατομικών δικαιωμάτων. Η απόσπαση του παρασιτικού βιολονίστα είναι αυτοάμυνα, που βασίζεται στο δικαίωμα του οικοδεσπότη σε μια αυτόνομη ύπαρξη, ακόμη και εναντίον κάποιου που δεν είναι καθόλου υπεύθυνο για την απειλή που θέτουν. Κάνει το δικαίωμα στην άμβλωση, τουλάχιστον για περιπτώσεις βιασμού, να μοιάζει με δικαίωμα να μην παρέχεται σωτήρια βοήθεια σε ενήλικα. Είναι, στην πραγματικότητα, μια θέση ακραίου ελευθεριακού (σημ. τ. επιμελητή νεοφιλελεύθερου) πνεύματος που ξεκινά με το πώς να προστατευτούμε από τους ισχυρισμούς των άλλων.
Ο ελευθεριασμός της ηθικής του τρόλεϊ γίνεται σαφής στο έργο του φιλοσόφου του Χάρβαρντ Ρόμπερτ Νόζικ, όπου η εστίασή του μετατοπίζεται από τον φεμινισμό στον καπιταλισμό. Η Αναρχία, το κράτος και η ουτοπία το 1974 είναι μια λύδια λίθος για τους οικονομολόγους ελευθεριακούς (σημ. τ. επιμελητή νεοφιλελεύθερους) για το επιχείρημά τους κατά της αναδιανεμητικής φορολογίας.[vi] Το έργο έχει γίνει τουλάχιστον το ίδιο επιδραστικό στις συζητήσεις για την αυτοάμυνα. Ο Nozick επινόησε δύο παραδείγματα για να υποστηρίξει ότι τα άτομα μπορεί να αμυνθούν με θανατηφόρα δύναμη ενάντια σε «αθώους επιτιθέμενους» (μη υπαίτιες απειλές) και εις βάρος της ζωής «αθώων ασπίδων» (παθητικά τρίτα μέρη που θα πληγούν από την αυτοάμυνα ).
Τα παραδείγματά του είναι στην παράξενη, γελοιογραφικά βίαιη παράδοση Τρολεϊολογίας και περιλαμβάνουν ανθρώπους που πετιούνται κάτω από πηγάδια, τους οποίους (στο κάτω μέρος του πηγαδιού) μπορεί να ατμίσετε με το «όπλο» σας, και άλλους δεμένους στα μέτωπα των επιτιθέμενων τανκς. [vii]Τα παραδείγματα αναγκάζουν μια επείγουσα επιλογή: μεταξύ αυτών και εμένα, μπορώ να σώσω τον εαυτό μου;
Τα σενάρια που αφορούν τανκς και πηγάδια υποστηρίζουν το κεντρικό παράδειγμα του Nozick του «Wilt Chamberlain» που πλουτίζει μέσω των θαυμαστών που πληρώνουν οικειοθελώς μια αμοιβή για να τον δουν να παίζει. Αυτό το παράδειγμα είναι ο βασικός άξονας του επιχειρήματός του κατά της αναδιανεμητικής φορολογίας, με το σκεπτικό ότι ένα φορολογικό σύστημα θα απαιτούσε μια άδικη «συνεχή παρέμβαση» στις προτιμήσεις των επίδοξων θεατών, εμποδίζοντάς τους να πληρώσουν για να παρακολουθήσουν τον Wilt να παίζει (πιθανότατα γιατί αν είναι φορολογηθεί θα αρνηθεί να παίξει;) . Τα κοινωνικά συμφέροντα που θα υποστηρίζονταν από την αναδιανομή είναι σαν άνθρωποι που πέφτουν σε πηγάδια: δεν έχεις καθήκον να τα υποστείς. Για άλλη μια φορά, η λογική του τρόλεϊ του Nozick αγνοεί όλα τα συμφραζόμενα: την οικονομία που παρέχει στους θεατές τα εισοδήματά τους, το πολιτικό και κοινωνικό κόστος της ανισότητας του πλούτου, τον αυτόματο χαρακτήρα των σύγχρονων φορολογικών συστημάτων.
Δεδομένου ότι η ηθική δεν είναι μόνο κοινωνικά ενσωματωμένη, αλλά ο ιστός της ίδιας της κοινωνικής ζωής, ίσως αναρωτιέστε γιατί οι φιλόσοφοι θα έβρισκαν χρήσιμα τα εξαφανισμένα παραδείγματα ως τρόπο ανακάλυψης θεμελιωδών ηθικών αληθειών. Εδώ μια άλλη πτυχή της Τρολεϊολογίας είναι σχετική: ο επιστημονισμός της. Με τον όρο «επιστημονισμός» εννοώ συλλογισμό που υιοθετεί τις μορφές της επιστήμης ως τρόπο επίτευξης πνευματικής αξιοπρέπειας. Ο επιστημονισμός περιλαμβάνει ένα είδος επαγγελματισμού, συμπεριλαμβανομένης της ψευδούς χρήσης τυπικής σημειογραφίας, της αξίωσης για αντικειμενικότητα από το πουθενά και τον πολλαπλασιασμό της τεχνικής ορολογίας – όλες οι γνωστές πτυχές της σύγχρονης φιλοσοφίας. Είναι επίσης επιστημονικό να προτείνουμε ότι μπορούμε να ανακαλύψουμε ηθικές αλήθειες μέσω μιας πειραματικής και όχι λεκτικής μεθόδου.
Ο σημερινός κορυφαίος τρόλεϊολόγος, η φιλόσοφος του πανεπιστήμιο Rutgers Frances Kamm, υποστηρίζει ότι οι υποκειμενικές μας διαισθήσεις σε παράξενα παραδείγματα είναι οδηγοί για μια αντικειμενική ηθική, παρά το γεγονός ότι τα άτομα διαφωνούν μεταξύ τους και ακόμη και με τον εαυτό τους με την πάροδο του χρόνου. (Η Thomson, για παράδειγμα, έχει αλλάξει ριζικά τις απόψεις της τουλάχιστον δύο φορές).[viii] Αποδίδει αυτά τα πρότυπα σε ένα ηθικό ανάλογο της έμφυτης γραμματικής ικανότητας που ο Noam Chomsky θέτει για να εξηγήσει πώς ένα υγιές μωρό μπορεί να φτάσει να μιλάει οποιαδήποτε ανθρώπινη γλώσσα. Ομοίως, λέει ο John Mikhail , μπορεί κάποιος να καταλήξει στην ίδια απάντηση σχετικά με το πότε κάποιος μπορεί να εκτρέψει ένα αηδιαστικό τρόλεϊ.
Ο John Mikhail στοχεύει να αποδείξει αυτή την καθολική ηθική διαίσθηση μέσω παγκόσμιων ερευνών κοινής γνώμης. Εκτός από τους δύο ευρέως συμφωνημένους πόλους της Τρολεϊολογίας – ένας περαστικός μπορεί να εκτρέψει το τρένο για να σκοτώσει έναν σώζοντας πέντε, και κανείς δεν πρέπει να το σταματήσει ρίχνοντας έναν περαστικό κάτω από τους τροχούς του – οι περισσότερες απαντήσεις δείχνουν αμφιθυμία, όχι καθολική συμφωνία. [ix] Οι άνθρωποι γενικά μοιράζονται τις βασικές αξίες του να προτιμούν λιγότερο κακό από περισσότερο και να αποφεύγουν να γίνονται η άμεση πηγή βλάβης σε άλλους, αλλά η εξισορρόπηση αυτών των δύο τιμών είναι συχνά δύσκολη.
Το λάθος της τρόλεϊολογίας είναι η μείωση: η ψευδαίσθηση ότι η πολυπλοκότητα του επιφανειακού επιπέδου κάποιου φαινομένου καλύπτει μια βαθύτερη απλότητα, ένα ατομικό λεξιλόγιο δικαιωμάτων, προθέσεων και αιτιών. Οι μειώσεις μπορεί να είναι δυνατές σε ορισμένους τομείς της επιστήμης, όπου πολύπλοκα φαινόμενα μπορεί να εξηγηθούν από τη νομική συμπεριφορά ορισμένων συνόλων απλούστερων ιδιοτήτων. Αλλά οι ηθικές και πολιτικές καταστάσεις δεν μπορούν να μειωθούν επειδή είναι η πολυπλοκότητα. Η πολυπλοκότητα είναι η ίδια η ουσία τους.
Δεν υπάρχουν ακόμη αυτόματα συστήματα στην πολιτική ζωή που να εφαρμόζουν τα αποτελέσματα των ερευνών προβλημάτων τρόλεϊ. Ωστόσο, ένα πλαίσιο έχει προσφερθεί σε παραδείγματα τύπου τρόλεϊ: στρατιωτικές αποφάσεις σχετικά με τον τρόπο εξισορρόπησης των θανάτων στρατιωτών και αμάχων για την επιδίωξη στρατιωτικού πλεονεκτήματος. Ο Nozick χρησιμοποίησε το Trolleyology για να επιχειρηματολογήσει κατά της φορολογίας και υπέρ του να αφήνει τους ανθρώπους να πεθαίνουν από τη φτώχεια. Οι πρόσφατες χρήσεις της Τρολεϊολογίας προχωρούν ένα βήμα παραπέρα, επιτρέποντας τη θανάτωση ανθρώπων. Και τα δύο είναι τα αποτελέσματα μιας αφηρημένης, αναγωγικής θεωρίας των ατομικών δικαιωμάτων.
Αυτές οι πρόσφατες χρήσεις της Τρολεϊολογίας για να δικαιολογήσουν τη δολοφονία αθώων έρχονται ως μέρος της «νέας Θεωρίας του Δικαίου Πολέμου», ενός κύματος εργασίας μεταξύ ηθικών φιλοσόφων ως απάντηση στους πολέμους της Αμερικής στο Ιράκ και στο Αφγανιστάν, που προσπαθούν να καθορίσουν πότε τα κράτη μπορούν να ξεκινήσουν πόλεμο και τι σημαίνει μπορούν να χρησιμοποιήσουν.[x]Η παραδοσιακή άποψη του Δίκαιου Πόλεμου είναι σε μεγάλο βαθμό κρατικοκεντρική: μόνο τα κράτη έχουν δικαίωμα να χρησιμοποιούν στρατιωτική βία και μόνο όταν απειλούνται τα εδάφη ή οι λαοί τους. Αλλά οι μεμονωμένοι στρατιώτες έχουν το δικαίωμα να χρησιμοποιούν βία, εφόσον έχουν εντολή να πολεμήσουν από τα κράτη τους, είτε το κράτος τους είναι επιτιθέμενος είτε θύμα.
Η παραδοσιακή θεωρία του Δίκαιου Πολέμου κάνει επίσης διάκριση μεταξύ μαχητών στους οποίους οι στρατιώτες μπορούν να στοχοποιήσουν εσκεμμένα και μη μαχητές στους οποίους οι στρατιώτες δεν μπορούν να επιτεθούν απευθείας. Οι στρατιώτες μπορεί εν γνώσει τους να σκοτώνουν μη μάχιμους αν δεν σκοπεύουν άμεσα τον θάνατό τους, αλλά ο θάνατός τους πρέπει να είναι αναγκαίο και ανάλογο αποτέλεσμα μιας επίθεσης σε νόμιμο στόχο. Η διάκριση μεταξύ μαχητών και μη είναι θέμα καθεστώτος: οι στρατιώτες μπορούν να στοχοποιήσουν εχθρούς μαχητές ακόμη και όταν δεν φέρουν όπλα, ακόμη και αν είναι εξαναγκασμένοι κληρωτοί, ενώ οι στρατιώτες πρέπει να προστατεύουν τους πολίτες, ακόμα κι αν εργάζονται σε πολεμικά εργοστάσια. ή ψηφίζοντας και πληρώνοντας φόρους σε μιλιταριστικές κυβερνήσεις.[xi]
Αυτές οι θεμελιώδεις αρχές μπορεί να φαίνονται διεφθαρμένες αφού προστατεύουν τους πολίτες πολιτικούς που διατάζουν πολέμους ενώ κάνουν ευάλωτους τους κληρωτούς που πολεμούν. Επιτρέπουν επίσης πολλές δολοφονίες μαχητών και μη. Αλλά η εναλλακτική σε αυτές τις αρχές συνήθως πιστεύεται ότι δεν είναι αρχές – το είδος του ολοκληρωτικού πολέμου που παραδειγματίστηκε από τον Β Παγκόσμιο Πόλεμο, στον οποίο οι στρατιώτες σκότωσαν περισσότερους αμάχους παρά στρατιώτες, πολλοί από βομβαρδισμούς από αεροπλάνα.[xii]
Τις τελευταίες δύο δεκαετίες, φιλόσοφοι επηρεασμένοι από τους Thomson και Nozick χρησιμοποίησαν την προσέγγισή τους για να ξαναγράψουν τις παραδοσιακές αρχές του Just War. Αυτοί οι «Ρεβιζιονιστές» προτείνουν να δούμε το πρόβλημα του πολέμου μέσα από τον ατομικιστικό πρίσμα της ατομικής ηθικής αντί του συλλογικού, κρατικού φακού.[xiii] Δεδομένου ότι η συνηθισμένη ηθική, που ασχολείται κυρίως με την τήρηση υποσχέσεων, το ψέμα και τα καθήκοντα να βοηθάει τους ξένους, δεν είχε πολλά να πει για τη δολοφονία εκτός από μια διαταγή να μην γίνει, οι κύριοι πόροι που έχουν στη διάθεσή τους οι ρεβιζιονιστές ήταν ηθικολογικές εκδοχές του ποινικού δίκαιου που διέπει την ατομική αυτοάμυνα – και την Τρολεϊολογία.
Συνεχίζοντας την Τρολεϊολογική τους ανάλυση του πολέμου, οι Ρεβιζιονιστές έχουν παρακάμψει κάθε ιδέα του κράτους. Η υπόθεση εργασίας τους είναι ότι μπορούν να αναλύσουν μεγάλης κλίμακας σύγκρουση σε ένα πλέγμα μεμονωμένων πράξεων επίθεσης και άμυνας, μερικές δικαιολογημένες, άλλες αδικαιολόγητες. Ο πόλεμος είναι μια μεγαλύτερη εκδοχή μιας ένοπλης ληστείας που συναντήθηκε με την αστυνομία, όπου το ερώτημα είναι ποιος έχει το δικαίωμα να πυροβολήσει ποιον. Στη γλώσσα των Ρεβιζιονιστών, οι ληστές είναι «υπόλογοι» να σκοτωθούν: οι άνθρωποι που τους σκοτώνουν δεν κάνουν κανένα κακό.
Κάποιος μπορεί να είναι δύσπιστος για την παραδοσιακή θεωρία του Δικαίου Πολέμου λόγω της επιτρεπτικής της συμπεριφοράς απέναντι στη μαζική βία. Αλλά τουλάχιστον η παράδοση παίρνει στα σοβαρά τον πόλεμο ως συλλογικό, πολιτικό εγχείρημα, αντιμετωπίζοντάς τον ως αντικείμενο και πλαίσιο ανάλυσης. Η ρεβιζιονιστική προσέγγιση, ανάγοντας τον πόλεμο σε ένα σύμπλεγμα ατομικών διαμάχων, βρίσκεται σε ηθικές «διαισθήσεις» που έχουν τις ρίζες τους σε ποινικούς νόμους που διέπουν την ατομική αυτοάμυνα, χωρίς να αναγνωρίζουν ότι αυτοί προϋποθέτουν ιστορικά συγκεκριμένες εκδοχές κρατικής εξουσίας και θεσμούς υποβάθρου για την επίλυση συγκρούσεων.
Ορισμένοι επικριτές της ρεβιζιονιστικής θεωρίας του Just War έχουν υποστηρίξει ότι οι ατομικές αξιώσεις αυτοάμυνας δεν ισχύουν καλά για τον πόλεμο, καθώς οι απλοί πολίτες σπάνια υπόκεινται σε μια θανατηφόρα απειλή που θα μπορούσαν να αποτρέψουν μόνο με βία.[xiv] Αυτό μου φαίνεται μια πειστική κριτική. Αλλά νομίζω ότι το αρχικό αμάρτημα της Τρολεϊολογίας είναι η μέθοδος της να μειώνει πολύπλοκα κοινωνικά και πολιτικά ερωτήματα σε απλοϊκά, παράξενα, επινοημένα παραδείγματα. Αυτά τα παραδείγματα αναθέτουν τον αιτιολογικό ρόλο κάθε ατόμου και παρουσιάζουν όλες τις σχετικές πληροφορίες εκ των προτέρων. Μετά σας ζητούν να αποφασίσετε πώς θα ζυγίζατε τη ζωή σας ενάντια σε κάποιον που θα σας βλάψει αν δεν κάνετε τίποτα. Τέτοιοι συλλογισμοί-προς-παράδειγμα οδηγούν τον φιλόσοφο σε ένα σαφές συμπέρασμα: αν μόνο ένας μπορεί να επιβιώσει, θα είμαι εγώ.
Το επόμενο βήμα επεκτείνεται στην εξέταση της ευθύνης ατόμων που υποστηρίζουν έμμεσα απειλές, για παράδειγμα ενός οδηγού ασθενοφόρου που σώζει έναν πιθανό δολοφόνο που μπορεί στη συνέχεια να σκοτώσει. ένας αγρότης του οποίου οι καλλιέργειες τρέφουν στρατιώτες σε έναν επιθετικό πόλεμο. Οι ρεβιζιονιστές χρησιμοποιούν τα επινοημένα παραδείγματά τους για να υποστηρίξουν τη δολοφονία εργαζομένων του Ερυθρού Σταυρού, οι οποίοι, βοηθώντας δίκαιους και άδικους μαχητές, κάνουν άθελά τους πιο πιθανές περαιτέρω επιθέσεις. ή φορολογούμενους, των οποίων οι φόροι υποστηρίζουν τον στρατό.[xv] Από τη στιγμή που μπορούμε να προσδιορίσουμε την αιτιώδη υποστήριξη κάποιου για μια απειλή, δεν έχει σημασία αν έχει τη μορφή δακτύλου σκανδάλης, ψήφου για έναν υποψήφιο μιλιταριστή ή χρήματα για όπλα. Η αναλογία με ένα άμεσο σενάριο «εσύ ή εγώ» μετατρέπει τη λογική κρίση ότι οι άμαχοι που υποστηρίζουν άδικες συγκρούσεις φέρουν κάποια ηθική ευθύνη, στην πολύ πιο σκληρή κρίση ότι τους αξίζει να πεθάνουν. Το αποτέλεσμα είναι ένα ηθικό πράσινο φως για επίθεση εναντίον αμάχων.
Η αναθεωρητική θεωρία του Δικαίου Πολέμου, που ιδρύθηκε στην Τρολεϊολογία, αγνοεί το κοινωνικό και πολιτικό πλαίσιο μέσα στο οποίο συλλαμβάνονται και διεξάγονται οι πόλεμοι, συμπεριλαμβανομένης της βαθιάς ριζωμένης διάκρισης μεταξύ στρατιωτών και αμάχων, των επιπτώσεων της προπαγάνδας και του άτυπου καταναγκασμού και των τρόπων με τους οποίους βλέπεις ολόκληρους πληθυσμούς ως θανάσιμοι εχθροί θέτει σε κίνδυνο κάθε μελλοντική ειρήνη. Θα πρέπει επίσης να παρατηρήσουμε ότι η δημοτικότητα μιας αναγωγικής, υπερ-εξατομικευμένης ηθικής του πολέμου συμπίπτει με τη σύγχρονη στρατιωτική πρακτική των ισχυρών κρατών. Η θεωρία τρόλεϊ έχει γίνει απαραίτητο αντικείμενο μελέτης στο West Point, όπου διδάσκει στους στρατιώτες να σκέφτονται ότι η μάχη μπορεί να χαρτογραφηθεί σε χαριτωμένα ηθικά σχήματα δολοφονίας.[xvi] Η τρέχουσα κατάσταση των ατελείωτων συγκρούσεων που περιλαμβάνουν στοχευμένες ομάδες εξόντωσης και επιδρομές με μη επανδρωμένα αεροσκάφη βρίσκει την ψευδή ηθική της δικαίωση στη μείωση του πολέμου σε ατομικά στοχευμένη ανταποδοτική δικαιοσύνη.
Η τρόλεϊ, με τον αρχέγονο αφηρημένο κόσμο των αναγωγικών σεναρίων, έχει γεννήσει την ψευδαίσθηση του ηθικά ανέξοδου πολέμου. Κοιτάξτε την πρόσφατη δολοφονία με μη επανδρωμένο αεροσκάφος από τις ΗΠΑ δέκα Αφγανών, επτά από αυτούς παιδιά, που εσφαλμένα θεωρήθηκε ότι συνδέονται με τρομοκρατική απειλή, αλλά στην πραγματικότητα ήταν εργάτες αρωγής και οι οικογένειές τους. Τέτοιοι φόνοι συμβαίνουν επειδή οι στρατηγοί υπόσχονται ότι ο πόλεμος μπορεί να διεξαχθεί «πάνω από τον ορίζοντα» και ότι μπορούν να λάβουν δίκαιες αποφάσεις να σκοτώσουν με βεβαιότητα για το ποιος είναι «πιθανός να σκοτωθεί» και αν ο αριθμός των σωστά σκοτωμένων αντισταθμίζει το ακούσιο. Θύματα.[xvii] Το όνειρο μιας υπολογίσιμης ηθικής, που μειώνει τα προβλήματα της ζωής, του θανάτου και της πολιτικής σε έναν παγκόσμιο λογισμό, έχει κάνει τρομερό κακό.
Είναι ένα τρελό όνειρο, αφού η ηθική δεν αποσπάται από τη ζωή. Η ηθική επιλογή θα είναι πάντα τόσο ακατάστατη όσο και τα πλαίσια στα οποία προκύπτει. Οι υπερασπιστές των προγραμμάτων drone επιμένουν ότι είναι καλύτεροι από τις επίγειες δυνάμεις των οποίων το ιστορικό θα είναι πολύ χειρότερο.[xviii] Αλλά στην πραγματικότητα, οι επιθέσεις με μη επανδρωμένα αεροσκάφη σπάνια αντικαθιστούν τις στρατιωτικές καταλήψεις. Αντίθετα, αντικαθιστούν τα μη βίαια μέσα διατήρησης της ειρήνης, όπως η διπλωματία και η βοήθεια για τις εσωτερικές πολιτικές ικανότητες των χωρών.
Η ηθική δεν είναι επιστήμη. Είναι μια δύσκολη κουβέντα, γεμάτη από πολλές φωνές σε χορωδία και διαφωνίες. Για να δούμε τι πρέπει να κάνουμε για τα τρομακτικά προβλήματα που αντιμετωπίζουμε, από τις ένοπλες συγκρούσεις μέχρι την κλιματική αλλαγή έως την ανατροπή των αδικιών ενός σκλαβωτικού και αποικιακού παρελθόντος, δεν μπορούμε να καθοδηγούμαστε από απλοϊκά σενάρια που εξατμίζουν τις ηθικές καταστάσεις σε μεμονωμένα κομμάτια. Ούτε πρέπει να παραβλέψουμε την ελευθεριακή (σημ. τ. επιμελητή νεοφιλελεύθερη) πολιτική που κρύβεται πίσω από αυτές, με την τάση της να δικαιολογεί την ιδιοτελή βία.[xix] Παρ’ όλη τη γραφική γοητεία του, το Trolleyology έχει εξυπηρετήσει απαίσιους σκοπούς.
Σημειώσεις:
[i] Δείτε τον David Edmonds, Would You Kill the Fat Man; (Princeton: Princeton University Press, 2010); Thomas Cathcart, Το πρόβλημα του τρόλεϊ. ή θα πετούσατε τον χοντρό από τη γέφυρα; (Νέα Υόρκη: Workman, 2013).
[ii] Όπως διερευνήθηκε από τον James Wilson, «The Trolley Problem Problem», Aeon 28 Μαΐου 2020.
[iii] Oxford Review 5 (1967).
[iv] Οι Καθολικοί υποστήριξαν ότι αυτό ήταν επιτρεπτό μόνο στην ειδική περίπτωση μιας καρκινικής μήτρας, της οποίας η αφαίρεση θα προκαλούσε έμμεσα θάνατο του εμβρύου. Ο Later Foot λέει ότι μέχρι να διευθετηθεί το ζήτημα της ηθικής κατάστασης του εμβρύου, δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα οριστικό για την άμβλωση. Moral Dilemmas and Other Topics in Moral Philosophy (Νέα Υόρκη: Οξφόρδη, 2002), 87.
[v] Philosophy and Public Affairs 1: 47-66 (1971).
[vi] Robert Nozick, Anarchy, State and Utopia (Νέα Υόρκη: Basic Books, 1974).
[vii] Nozick, 35.
[viii] Πρώτα δήλωσε την άποψή της «The Trolley Problem», Yale Law Journal 94: 1395-1415 (1985), μετά άλλαξε γνώμη στο The Realm of Rights (Cambridge: Harvard, 1990) και ξανά στο Turning the Trolley. ” Φιλοσοφίας και Δημοσίων Υποθέσεων 36, αρ. 4 (Φθινόπωρο 2008): 359–74.
[ix] John Mikhail, Elements of Moral Cognition: Rawls’ Linguistic Analogy and the Cognitive Science of Moral and Legal Judgment (Νέα Υόρκη: Cambridge University Press, 2011).
[x] Mikhail, «Universal Moral Grammar: Theory, Evidence, and the Future», Trends in Cognitive Science 11, No. 4: 143-151 (2007).
[xi] Η παραδοσιακή άποψη του Just War εξηγείται στο Just and Unjust Wars του Michael Walzer (New York: Basic Books, 1977).
[xii] Σύμφωνα με την παραδοσιακή άποψη, που έχει κωδικοποιηθεί ως ο Κανόνας Νο. 1 του εθιμικού διεθνούς ανθρωπιστικού δικαίου, οι στρατιώτες μπορούν να στοχοποιήσουν μη ένστολους που συμμετέχουν άμεσα σε μάχη. Το δύσκολο ερώτημα αφορά τους πολίτες που παίζουν άμεσο αλλά περιστασιακό ρόλο στη σύγκρουση, για παράδειγμα, ως παρατηρητές.
[xiii] Οι εκτιμήσεις ποικίλλουν, αλλά μια αξιόπιστη είναι ότι σχεδόν 30 εκατομμύρια πολίτες πέθαναν από άμεσα στρατιωτικά αίτια, σε σύγκριση με 23 εκατομμύρια θανάτους μαχητών. Τουλάχιστον άλλα 20 εκατομμύρια άμαχοι χάθηκαν από την πείνα και τις ασθένειες. «Θύματα του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου ανά χώρα», Ανασκόπηση Παγκοσμίου Πληθυσμού .
[xiv] Βλέπε, π.χ., Jeff McMahan, Killing in War (Νέα Υόρκη: Οξφόρδη, 2011); Cécile Fabre, Cosmopolitan War (Νέα Υόρκη, Οξφόρδη, 2012); Helen Frowe, Defensive Killing (Νέα Υόρκη: Οξφόρδη, 2014). Ο Seth Lazar έχει μια επισκόπηση των συζητήσεων, στο «Just War Theory: Revisionists and Traditionalists», Annual Review of Political Science 2017: 20: 37–54.
[xv] David Rodin, War and Self-Defense (Νέα Υόρκη: Οξφόρδη, 2003).
[xvi] Frowe, Defensive Killing , 210.
[xvii] Edmonds, «Lessons in Morality at West Point», BCC Radio (18 Σεπτεμβρίου 2010).
[xviii] Οι τρόλεϊολόγοι σημειώνουν την αβεβαιότητα σχετικά με το ποιος θα σωθεί από την απόφαση να σκοτώσει, αλλά στη συνέχεια την αγνοεί και αντιμετωπίζει τα προβλήματα ως καλό αντιπρόσωπο για αποφάσεις εν καιρώ πολέμου. Βλέπε, π.χ., Markus Christen et al., «Το δίλημμα του τρόλεϊ στον ουρανό: Το πλαίσιο έχει σημασία όταν οι πολίτες και οι δόκιμοι λαμβάνουν αποφάσεις τηλεκατευθυνόμενων αεροσκαφών», PLoS ONE 16(3): e0247273 (2021).
[xix] Βλέπε, π.χ., Daniel Statman, «On Drones and Robots: On the Changing Practice of War», The Oxford Handbook of War , εκδ. Seth Lazar και Helen Frowe (Νέα Υόρκη: Οξφόρδη, 2018).
*) Ο Christopher Kutz διδάσκει νομική, ηθική και πολιτική φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια στο Μπέρκλεϋ, όπου είναι διακεκριμένος καθηγητής Νομικής C. William Maxeiner. Είναι ο συγγραφέας του On War and Democracy (Princeton 2016) και του Complicity: Ethics and Law for a Collective Age (Cambridge 2001), καθώς και πολλών κριτικών για το LA Review of Books.
Πηγή: thephilosophicalsalon-com
Δείτε και αυτά:
Η ταινία «Eye in the Sky» δίνει μια πραγματική εικόνα για το μέλλον του πολέμου
«Πράσινο φως» για τους πρώτους βιονικούς στρατιώτες
Αστικός πόλεμος και στρατικοποίηση των πόλεων: Βιβλιοπαρουσίαση
Autonomi Drasi 