Νόαμ Τσόμσκι: Το μέλλον τις διακυβέρνησης

Νομίζω ότι είναι χρήσιμο να τεθούν ως πλαίσιο συζήτησης 4 κάπως εξιδανικευμένες θέσεις σχετικά με τον ρόλο του κράτους σε μια προηγμένη βιομηχανική κοινωνία. Θέλω να ονομάσω αυτές τις θέσεις: 1) κλασική φιλελεύθερη, 2) ελευθεριακή σοσιαλιστική, 3) κρατική σοσιαλιστική 4) κρατική καπιταλιστική, και θέλω να εξετάσω την καθεμία με τη σειρά της. Επίσης, θα ήθελα να ξεκαθαρίσω εκ των προτέρων τη δική μου άποψη, ώστε να μπορέσετε να αξιολογήσετε και να κρίνετε αυτό που λέω. Νομίζω ότι οι ελευθεριακές σοσιαλιστικές έννοιες, και με αυτό εννοώ μια σειρά σκέψης που εκτείνεται από τον αριστερό μαρξισμό μέχρι τον αναρχισμό, νομίζω ότι αυτές είναι θεμελιωδώς σωστές και ότι είναι η σωστή και φυσική επέκταση του κλασικού φιλελευθερισμού στην εποχή της προηγμένης βιομηχανικής κοινωνίας.

Αντίθετα, μου φαίνεται ότι η ιδεολογία του κρατικού σοσιαλισμού, δηλαδή αυτό που έγινε με τον μπολσεβικισμό, και του κρατικού καπιταλισμού, το σύγχρονο κράτος πρόνοιας, αυτά φυσικά κυριαρχούν στις βιομηχανικές κοινωνίες, αλλά πιστεύω ότι είναι οπισθοδρομικές και οι εξαιρετικά ανεπαρκείς κοινωνικές θεωρίες και ένας μεγάλος αριθμός από τα πραγματικά θεμελιώδη προβλήματά μας πηγάζουν από ένα είδος ασυμβατότητας και ακαταλληλότητας αυτών των κοινωνικών μορφών με μια σύγχρονη βιομηχανική κοινωνία.

Επιτρέψτε μου να εξετάσω αυτά τα τέσσερα σημεία αναφοράς με τη σειρά, ξεκινώντας από την κλασική φιλελεύθερη άποψη.

1) Κλασικός Φιλελευθερισμός

Ο κλασικός φιλελευθερισμός επιβεβαιώνει ως κύρια ιδέα του μια αντίθεση σε όλες εκτός από τις πιο περιορισμένες και ελάχιστες μορφές κρατικής παρέμβασης στην προσωπική και κοινωνική ζωή. Λοιπόν, αυτό το συμπέρασμα είναι αρκετά γνωστό, ωστόσο ο συλλογισμός που οδηγεί σε αυτό είναι λιγότερο γνωστός και, νομίζω, πολύ πιο σημαντικός από το ίδιο το συμπέρασμα.

Μια από τις πρώτες και πιο λαμπρές εκθέσεις αυτής της θέσης είναι στα «Όρια της κρατικής δράσης» του Wilhelm von Humboldt που γράφτηκε το 1792, αν και δεν δημοσιεύτηκε για 60 ή 70 χρόνια μετά. Κατά την άποψή του, το κράτος τείνει, παραθέτω, «να κάνει τον άνθρωπο ένα όργανο για την εξυπηρέτηση των αυθαίρετων σκοπών του, παραβλέποντας τους ατομικούς του σκοπούς, και εφόσον ο άνθρωπος είναι στην ουσία του ένα ελεύθερο, αναζητούμενο, αυτοτελειοποιούμενο ον, προκύπτει ότι το κράτος είναι ένα βαθιά αντιανθρώπινο ίδρυμα». Δηλαδή, οι ενέργειές του, η ύπαρξή του είναι τελικά ασύμβατες με την πλήρη αρμονική ανάπτυξη του ανθρώπινου δυναμικού στην πλουσιότερη ποικιλομορφία του και, ως εκ τούτου, ασυμβίβαστες με ό,τι ο Humboldt και τον επόμενο αιώνα οι Μαρξ, Μπακούνιν, Μιλ και πολλοί άλλοι, αυτό που θεωρούν αληθινό τέλος του ανθρώπου.

Και, για την ιστορία, νομίζω ότι αυτή είναι μια ακριβής περιγραφή. Ο σύγχρονος συντηρητικός τείνει να θεωρεί τον εαυτό του ως τον γραμμικό απόγονο του κλασικού φιλελεύθερου με αυτή την έννοια, αλλά νομίζω ότι αυτό μπορεί να διατηρηθεί μόνο από μια εξαιρετικά επιφανειακή σκοπιά, όπως μπορεί κανείς να δει μελετώντας πιο προσεκτικά τις θεμελιώδεις ιδέες της κλασικής ελευθεριακής σκέψης όπως εκφράζεται, κατά τη γνώμη μου, στην πιο βαθιά του μορφή από τον Humboldt.

Νομίζω ότι τα ζητήματα είναι πραγματικά πολύ μεγάλης σημασίας για τη σύγχρονη εποχή, και αν δεν σας πειράζει αυτό που μπορεί να φαίνεται ως μια κάπως αρχαιοκάπηλη εκδρομή, θα ήθελα να επεκταθώ σε αυτά.

Για τον Humboldt όπως και για τον Rousseau, και πριν από αυτόν τους Καρτεσιανούς, το κεντρικό χαρακτηριστικό του ανθρώπου είναι η ελευθερία του. Απόσπασμα: «Για να ερευνάς και να δημιουργείς, αυτά είναι τα κέντρα γύρω από τα οποία περιστρέφονται λίγο πολύ άμεσα όλες οι ανθρώπινες αναζητήσεις». «Αλλά», συνεχίζει λέγοντας, «όλοι οι ηθικοί πολιτισμοί πηγάζουν αποκλειστικά και άμεσα από την εσωτερική ζωή της ψυχής και δεν μπορούν ποτέ να παραχθούν από εξωτερικές και τεχνητές επινοήσεις. Η καλλιέργεια της κατανόησης, όπως και κάθε άλλης ικανότητας του ανθρώπου, επιτυγχάνεται γενικά με τη δική του δραστηριότητα, τη δική του εφευρετικότητα ή τις δικές του μεθόδους χρήσης των ανακαλύψεων των άλλων».

Από αυτές τις υποθέσεις προφανώς προκύπτει μια εκπαιδευτική θεωρία και την αναπτύσσει, αλλά δεν θα την ακολουθήσω. Ακολουθούν όμως και πολύ περισσότερα. Ο Χούμπολτ συνεχίζει να αναπτύσσει τουλάχιστον τα βασικά στοιχεία μιας θεωρίας της εκμετάλλευσης και της αλλοτριωμένης εργασίας που υποδηλώνει με σημαντικούς τρόπους, νομίζω, τον πρώιμο Μαρξ. Ο Humboldt μάλιστα συνεχίζει αυτά τα σχόλια που παρέθεσα για την καλλιέργεια της κατανόησης μέσω της αυθόρμητης δράσης με τον εξής τρόπο.

Λέει, «Ο άνθρωπος δεν θεωρεί ποτέ αυτό που έχει τόσο δικό του, όσο αυτό που κάνει, και ο εργάτης που φροντίζει τον κήπο είναι ίσως με μια πιο αληθινή έννοια ο ιδιοκτήτης του από τον άτονο βολευτή που απολαμβάνει τους καρπούς του. Και επειδή η αληθινή ανθρώπινη δράση είναι αυτή που πηγάζει από εσωτερική παρόρμηση, φαίνεται ότι όλοι οι αγρότες και οι τεχνίτες θα μπορούσαν να εξυψωθούν σε καλλιτέχνες, δηλαδή σε ανθρώπους που αγαπούν την εργασία τους για χάρη της, τη βελτιώνουν με τη δική τους πλαστική ιδιοφυΐα και επινοημένη δεξιότητα. και έτσι καλλιεργούν τη διάνοιά τους, εξευγενίζουν τον χαρακτήρα τους και αγαλλιάζουν και εκλεπτύνουν τις απολαύσεις τους, και έτσι η ανθρωπότητα θα εξευγενιζόταν από τα ίδια τα πράγματα που τώρα, αν και όμορφα από μόνα τους, τόσο συχνά τείνουν να υποβαθμίζονται.

Η ελευθερία είναι αναμφίβολα η απαραίτητη προϋπόθεση χωρίς την οποία ακόμη και οι πιο συμφέρουσες για την ατομική ανθρώπινη φύση επιδιώξεις δεν μπορούν ποτέ να επιτύχουν να παράγουν τέτοιες ωφέλιμες επιρροές. Ό,τι δεν πηγάζει από την ελεύθερη επιλογή ενός ανθρώπου ή είναι μόνο αποτέλεσμα διδασκαλίας και καθοδήγησης, δεν μπαίνει στην ίδια του την ύπαρξη αλλά παραμένει ξένο στην αληθινή του φύση. Δεν το εκτελεί με αληθινά ανθρώπινες ενέργειες, αλλά απλώς με μηχανική ακρίβεια. Και αν ένας άνθρωπος ενεργεί με μηχανικό τρόπο, αντιδρώντας σε εξωτερικές απαιτήσεις ή οδηγίες, αντί με τρόπους που καθορίζονται από τα δικά του συμφέροντα, ενέργειες και δύναμη, μπορεί να θαυμάζουμε αυτό που κάνει, αλλά περιφρονούμε αυτό που είναι».

Για τον Humboldt τότε ο άνθρωπος «γεννιέται για να ερευνά και να δημιουργεί, και όταν ένας άνθρωπος ή ένα παιδί επιλέγει να ερευνήσει ή να δημιουργήσει με δική του ελεύθερη επιλογή, τότε γίνεται με τους δικούς του όρους καλλιτέχνης παρά εργαλείο παραγωγής ή καλά εκπαιδευμένος παπαγάλος .» Αυτή είναι η ουσία της αντίληψής του για την ανθρώπινη φύση. Και νομίζω ότι είναι πολύ αποκαλυπτικό και ενδιαφέρον να το συγκρίνουμε με τον Μαρξ, με τα πρώιμα χειρόγραφα του Μαρξ, και ειδικότερα την αφήγηση του σχετικά με το απόσπασμα «την αλλοτρίωση της εργασίας όταν η εργασία είναι εξωτερική στον εργάτη, όχι μέρος της φύσης του. ότι δεν εκπληρώνει τον εαυτό του στη δουλειά του αλλά αρνείται τον εαυτό του και είναι σωματικά εξαντλημένος και ψυχικά εξαθλιωμένος. Αυτή η αλλοτριωμένη εργασία που ρίχνει ορισμένους από τους εργάτες ξανά σε ένα βάρβαρο είδος εργασίας και άλλους μετατρέπει σε μηχανές, στερώντας έτσι από τον άνθρωπο τον χαρακτήρα του είδους του, την ελεύθερη συνειδητή δραστηριότητα και την παραγωγική ζωή».

Θυμηθείτε επίσης τη γνωστή και συχνά αναφερόμενη αναφορά του Μαρξ σε μια ανώτερη μορφή κοινωνίας στην οποία η εργασία έχει γίνει όχι μόνο μέσο ζωής αλλά και η υψηλότερη ανάγκη στη ζωή. Και θυμηθείτε επίσης την επανειλημμένη κριτική του για την εξειδικευμένη εργασία, η οποία, παραθέτω ξανά, «ακρωτηριάζει τον εργάτη σε κομμάτι ανθρώπινου όντος, τον υποβιβάζει ώστε να γίνει απλό εξάρτημα της μηχανής, κάνει το έργο του τόσο μαρτύριο που το ουσιαστικό του νόημα είναι καταστρέφεται, τον αποξενώνει από τις διανοητικές δυνατότητες της εργασιακής διαδικασίας σε πολύ αναλογία με τον βαθμό στον οποίο η επιστήμη είναι ενσωματωμένη σε αυτήν ως ανεξάρτητη δύναμη».

Ο Ρόμπερτ Τάκερ – με έναν τρόπο – δικαίως τόνισε ότι ο Μαρξ βλέπει τον επαναστάτη περισσότερο ως απογοητευμένο παραγωγό παρά ως δυσαρεστημένο καταναλωτή. Και αυτή η πολύ πιο ριζοσπαστική κριτική των καπιταλιστικών σχέσεων παραγωγής απορρέει άμεσα, συχνά με τα ίδια λόγια, από την ελευθεριακή σκέψη του διαφωτισμού. Για αυτόν τον λόγο, νομίζω, πρέπει να πει κανείς ότι οι κλασικές φιλελεύθερες ιδέες στην ουσία τους, αν και όχι με τον τρόπο που αναπτύχθηκαν, είναι βαθιά αντικαπιταλιστικές. Η ουσία αυτών των ιδεών πρέπει να καταστραφεί για να λειτουργήσουν ως ιδεολογία του σύγχρονου βιομηχανικού καπιταλισμού.

Γράφοντας στη δεκαετία του 1780 και στις αρχές του 1790, ο Χούμπολτ δεν είχε καμία αντίληψη για τις μορφές που θα έπαιρνε ο βιομηχανικός καπιταλισμός. Κατά συνέπεια, σε αυτό το κλασικό πλαίσιο του κλασικού φιλελευθερισμού τονίζει το πρόβλημα του περιορισμού της κρατικής εξουσίας και δεν τον απασχολούν υπερβολικά οι κίνδυνοι της ιδιωτικής εξουσίας. Ο λόγος είναι ότι πιστεύει και μιλά για την ουσιαστική ισότητα των ιδιωτών. Φυσικά, δεν έχει ιδέα, γράφοντας το 1790, για τους τρόπους με τους οποίους η έννοια του ιδιώτη θα μπορούσε να επανερμηνευθεί στην εποχή του εταιρικού καπιταλισμού.

Δεν προέβλεψε, παραθέτω τώρα τον αναρχικό ιστορικό Ρούντολφ Ρόκερ, «ότι η δημοκρατία με το μοντέλο της ισότητας όλων των πολιτών ενώπιον του νόμου και ο φιλελευθερισμός με το δικαίωμα του ανθρώπου πάνω στο δικό του πρόσωπο και τα δύο θα κατέστρεφαν στην πραγματικότητα της καπιταλιστικής οικονομίας. Ο Humboldt δεν προέβλεψε ότι σε μια ληστρική καπιταλιστική οικονομία η κρατική παρέμβαση θα ήταν απόλυτη αναγκαιότητα για τη διατήρηση της ανθρώπινης ύπαρξης, για την πρόληψη της καταστροφής του φυσικού περιβάλλοντος. Μιλάω αισιόδοξα φυσικά».

Όπως έχει επισημάνει ο Karl Polanyi, για ένα: «Η αυτορυθμιζόμενη αγορά δεν θα μπορούσε να υπάρξει για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς να εκμηδενιστεί η ανθρώπινη και φυσική ουσία της κοινωνίας. Θα είχε καταστρέψει σωματικά τον άνθρωπο και θα είχε μεταμορφώσει το περιβάλλον του σε έρημο». Νομίζω ότι αυτό είναι σωστό. Ο Humboldt επίσης δεν προέβλεψε τις συνέπειες του εμπορευματικού χαρακτήρα της εργασίας. Το δόγμα είναι, και πάλι σύμφωνα με τα λόγια του Polanyi, «ότι δεν εναπόκειται στο εμπόρευμα να αποφασίσει πού θα προσφερθεί προς πώληση, για ποιο σκοπό θα πρέπει να χρησιμοποιηθεί, σε ποια τιμή πρέπει να του επιτρέπεται να αλλάξει χέρια, με ποιον τρόπο πρέπει να καταναλωθεί ή να καταστραφεί». Αλλά το εμπόρευμα σε αυτή την περίπτωση είναι φυσικά η ανθρώπινη ζωή. Και η κοινωνική προστασία ήταν επομένως μια ελάχιστη αναγκαιότητα για να περιοριστεί η παράλογη και καταστροφική λειτουργία της κλασικής ελεύθερης αγοράς.

Ούτε ο Humboldt καταλάβαινε το 1790 ότι οι καπιταλιστικές οικονομικές σχέσεις διαιώνιζαν μια μορφή δουλείας που πολύ πριν από αυτό, στην πραγματικότητα ήδη από το 1767, ο Simon Linguet είχε δηλώσει ότι ήταν ακόμη χειρότερος από τη σκλαβιά, γράφοντας «είναι η αδυναμία να κερδίσεις τα προς το ζην από οποιονδήποτε άλλα μέσα που αναγκάζουν τους αγρότες μας να καλλιεργούν το χώμα του οποίου τους καρπούς δεν θα φάνε και τους κτίστες μας να χτίσουν κτίρια στα οποία δεν θα ζουν. Είναι η ανάγκη που τους σέρνει σε εκείνες τις αγορές όπου περιμένουν κυρίους που θα τους κάνουν την καλοσύνη να τους αγοράσουν. Είναι η ανάγκη που τους αναγκάζει να γονατίσουν στον πλούσιο για να πάρουν από αυτόν την άδεια να τον πλουτίσουν. Τι αποτελεσματικό κέρδος του έφερε η καταστολή της δουλείας; Είναι ελεύθερος, λέτε, αυτή είναι η ατυχία του. Αυτοί οι άνδρες, λέγεται, δεν έχουν αφέντη. Έχουν έναν, και τον πιο τρομερό, τον πιο επιβλητικό από τους κυρίους: αυτή είναι η ανάγκη. Είναι αυτό που τους μειώνει στην πιο σκληρή εξάρτηση».

Και αν υπάρχει κάτι το εξευτελιστικό για την ανθρώπινη φύση στην ιδέα της δουλείας –όπως θα επέμενε κάθε εκπρόσωπος του διαφωτισμού–, τότε θα ακολουθούσε ότι πρέπει να περιμένουμε μια νέα χειραφέτηση, αυτό που ο Φουριέ ανέφερε ως την τρίτη και τελευταία αλυτρωτική φάση της ιστορίας.  Ο πρώτος έχει φτιάξει δουλοπάροικους από σκλάβους, ο δεύτερος μισθωτούς από δουλοπάροικους και ο τρίτος, που θα μεταμορφώσει τα προλεταριάτα σε ελεύθερους ανθρώπους, εξαλείφοντας τον εμπορευματικό χαρακτήρα της εργασίας, τερματίζοντας τη μισθωτή σκλαβιά και φέρνοντας το εμπορικό, βιομηχανικό και οικονομικό θεσμούς υπό δημοκρατικό έλεγχο.

Όλα αυτά είναι πράγματα που ο Humboldt στο κλασικό φιλελεύθερο δόγμα του δεν εξέφρασε και δεν είδε, αλλά νομίζω ότι μπορεί να είχε αποδεχτεί αυτά τα συμπεράσματα. Συμφωνεί, για παράδειγμα, ότι η κρατική παρέμβαση στην κοινωνική ζωή είναι θεμιτή «αν η ελευθερία κατέστρεφε τις ίδιες τις συνθήκες χωρίς τις οποίες όχι μόνο η ελευθερία αλλά και η ίδια η ύπαρξη θα ήταν αδιανόητη», που είναι ακριβώς οι συνθήκες που προκύπτουν σε μια απεριόριστη καπιταλιστική οικονομία. Και καταδικάζει, όπως και στις παρατηρήσεις που παρέθεσα, σθεναρά την αλλοτρίωση της εργασίας.

Σε κάθε περίπτωση, η κριτική του για τη γραφειοκρατία και το αυταρχικό κράτος αποτελεί μια πολύ εύγλωττη προειδοποίηση για μερικές από τις πιο θλιβερές πτυχές της σύγχρονης ιστορίας, και το σημαντικό σημείο είναι ότι η βάση της κριτικής του είναι εφαρμόσιμη σε ένα πολύ ευρύτερο φάσμα θεσμών καταναγκασμού απ’ όσο φανταζόταν, ιδιαίτερα στους θεσμούς του βιομηχανικού καπιταλισμού.

Αν και εκφράζει ένα κλασικό φιλελεύθερο δόγμα, ο Humboldt δεν είναι πρωτόγονος ατομικιστής, με το στυλ του Ρουσσώ για παράδειγμα. Ο Rousseau εξυμνεί τον άγριο που ζει μέσα του, αλλά το όραμα του Humboldt είναι εντελώς διαφορετικό. Συνοψίζει τις παρατηρήσεις του ως εξής: «Ολόκληρο το περιεχόμενο των ιδεών και των επιχειρημάτων που εκτυλίσσονται σε αυτό το δοκίμιο θα μπορούσε να περιοριστεί σε αυτό «ότι ενώ θα έσπαγαν όλα τα δεσμά στην ανθρώπινη κοινωνία, θα προσπαθούσαν να βρουν τόσους νέους κοινωνικούς δεσμούς όσο είναι δυνατόν, ο απομονωμένος άνθρωπος δεν είναι πιο ικανός να αναπτυχθεί από αυτόν που είναι δεμένος.» Και στην πραγματικότητα προσβλέπει σε μια κοινότητα ελεύθερης συναναστροφής, χωρίς καταναγκασμό από το κράτος ή άλλους αυταρχικούς θεσμούς, στην οποία οι ελεύθεροι άνθρωποι μπορούν δημιουργούν και διερευνούν και επιτυγχάνουν την υψηλότερη ανάπτυξη των δυνάμεών τους.

Στην πραγματικότητα, πολύ μπροστά από την εποχή του, παρουσιάζει ένα αναρχικό όραμα που ταιριάζει ίσως στο επόμενο στάδιο της βιομηχανικής κοινωνίας. Μπορούμε ίσως να προσβλέπουμε σε μια μέρα που αυτά τα διάφορα σκέλη θα ενωθούν στο πλαίσιο του ελευθεριακού σοσιαλισμού, μιας κοινωνικής μορφής που μόλις και μετά βίας υπάρχει σήμερα, αν και τα στοιχεία της μπορούν ίσως να γίνουν αντιληπτά. Για παράδειγμα, στη διασφάλιση των ατομικών δικαιωμάτων που έχει επιτύχει μέχρι στιγμής την πληρέστερη πραγματοποίησή της, αν και είναι ακόμα τραγικά ελαττωματικές, στις δυτικές δημοκρατίες ή στα ισραηλινά κιμπούτς ή στα πειράματα των εργατικών συμβουλίων στη Γιουγκοσλαβία ή στην προσπάθεια αφύπνισης της λαϊκής συνείδησης και να δημιουργήσει μια νέα εμπλοκή στην κοινωνική διαδικασία που είναι θεμελιώδες στοιχείο στις τριτοκοσμικές επαναστάσεις που συνυπάρχουν άβολα με την ανυπεράσπιστη αυταρχική πρακτική.

Επιτρέψτε μου να συνοψίσω το πρώτο σημείο. Η πρώτη έννοια του κράτους που θέλω να δημιουργήσω ως αναφορά είναι η κλασική φιλελεύθερη. Το δόγμα του είναι ότι οι λειτουργίες του κράτους πρέπει να περιοριστούν δραστικά. Αλλά αυτός ο γνωστός χαρακτηρισμός είναι πολύ επιφανειακός. Πιο βαθιά, η κλασική φιλελεύθερη άποψη αναπτύσσεται από μια ορισμένη έννοια της ανθρώπινης φύσης, μια έννοια που τονίζει τη σημασία της διαφορετικότητας και της ελεύθερης δημιουργίας. Επομένως, αυτή η άποψη έρχεται σε θεμελιώδη αντίθεση με τον βιομηχανικό καπιταλισμό με τη μισθωτή σκλαβιά, την αλλοτριωμένη εργασία και τις ιεραρχικές και αυταρχικές αρχές κοινωνικής και οικονομικής οργάνωσης.

Τουλάχιστον στην ιδανική της μορφή, η κλασική φιλελεύθερη σκέψη αντιτίθεται επίσης στις έννοιες του κτητικού ατομικισμού που είναι εγγενείς στην καπιταλιστική ιδεολογία. Επιδιώκει να εξαλείψει τα κοινωνικά δεσμά και να τα αντικαταστήσει με κοινωνικούς δεσμούς, όχι με ανταγωνιστική απληστία, όχι με ληστρικό ατομικισμό, όχι φυσικά από εταιρικές αυτοκρατορίες, κρατικές ή ιδιωτικές. Η κλασική ελευθεριακή σκέψη μου φαίνεται, επομένως, ότι οδηγεί απευθείας στον ελευθεριακό σοσιαλισμό ή τον αναρχισμό, αν θέλετε, όταν συνδυάζεται με την κατανόηση του βιομηχανικού καπιταλισμού.

2) Ελευθεριακός Σοσιαλισμός και Αναρχισμός

Το δεύτερο σημείο αναφοράς που θέλω να συζητήσω είναι το ελευθεριακό σοσιαλιστικό όραμα. Ένας Γάλλος συγγραφέας, μάλλον συμπαθής με τον αναρχισμό, έγραψε κάποτε ότι «ο αναρχισμός έχει πλάτη πλατιά – όπως το χαρτί αντέχει τα πάντα». Και υπάρχουν πολλές αποχρώσεις αναρχισμού. Εδώ με απασχολεί μόνο ένα, δηλαδή ο αναρχισμός του Μπακούνιν που έγραψε στο αναρχικό του μανιφέστο του 1865 ότι για να είναι κανείς αναρχικός πρέπει πρώτα να είναι σοσιαλιστής. Με απασχολεί ο αναρχισμός του Adolf Fisher, ενός από τους μάρτυρες της υπόθεσης Hay Market το 1886, ο οποίος είπε ότι κάθε αναρχικός είναι σοσιαλιστής, αλλά δεν είναι κάθε σοσιαλιστής απαραίτητα αναρχικός. Ένας συνεπής αναρχικός πρέπει να αντιταχθεί στην ιδιωτική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής. Μια τέτοια ιδιοκτησία είναι πράγματι, όπως υποστήριξε ο Προυντόν στη διάσημη παρατήρησή του, μια μορφή κλοπής. Αλλά ένας συνεπής αναρχικός θα αντιταχθεί επίσης στην οργάνωση της παραγωγής από την κυβέρνηση.

Παραθέτοντας «σημαίνει κρατικός σοσιαλισμός, το κουμάντο των κρατικών αξιωματούχων πάνω στην παραγωγή και το κουμάντο των διευθυντών, επιστημόνων, υπαλλήλων καταστημάτων στο μαγαζί. Ο στόχος της εργατικής τάξης είναι η απελευθέρωση από την εκμετάλλευση, και αυτός ο στόχος δεν επιτυγχάνεται και δεν μπορεί να επιτευχθεί με μια νέα διευθυντική  και κυβερνητική τάξη που αντικαθιστά την αστική τάξη. Γίνεται αντιληπτό μόνο από τους ίδιους τους εργάτες, που κυριαρχούν στην παραγωγή, από κάποια μορφή εργατικών συμβουλίων». Αυτές οι παρατηρήσεις, συμβαίνει, παρατίθενται από τον αριστερό μαρξιστή Anton Pannekoek, και στην πραγματικότητα ο ριζοσπαστικός μαρξισμός – αυτό που ο Λένιν κάποτε αποκαλούσε βρεφικό υπεραριστερό – συγχωνεύεται με τα αναρχικά ρεύματα. Αυτό είναι ένα σημαντικό σημείο, νομίζω, και επιτρέψτε μου να δώσω ένα ακόμη παράδειγμα αυτής της σύγκλισης μεταξύ του αριστερού μαρξισμού και του σοσιαλιστικού αναρχισμού.

Σκεφτείτε τον ακόλουθο χαρακτηρισμό του επαναστατικού σοσιαλισμού: «Ο επαναστάτης σοσιαλιστής αρνείται ότι η κρατική ιδιοκτησία μπορεί να καταλήξει σε οτιδήποτε άλλο εκτός από έναν γραφειοκρατικό δεσποτισμό. Είδαμε γιατί το κράτος δεν μπορεί να ελέγξει δημοκρατικά τη βιομηχανία. Η βιομηχανία μπορεί να ανήκει δημοκρατικά και να ελέγχεται μόνο από τους εργάτες που εκλέγουν απευθείας από τις τάξεις τους τις βιομηχανικές διοικητικές επιτροπές. Ο σοσιαλισμός θα είναι ουσιαστικά ένα βιομηχανικό σύστημα. οι εκλογικές της περιφέρειες θα έχουν βιομηχανικό χαρακτήρα. Έτσι όσοι ασκούν την κοινωνική δραστηριότητα και τις βιομηχανίες της κοινωνίας θα εκπροσωπούνται άμεσα στα τοπικά και κεντρικά συμβούλια της κοινωνικής διοίκησης. Με αυτόν τον τρόπο οι εξουσίες τέτοιων αντιπροσώπων θα ρέουν προς τα πάνω από εκείνους που συνεχίζουν το έργο και γνωρίζουν τις ανάγκες της κοινότητας. Όταν η κεντρική βιομηχανική διοικητική επιτροπή συνεδριάζει, θα εκπροσωπεί κάθε φάση της κοινωνικής δραστηριότητας.

Ως εκ τούτου, το καπιταλιστικό πολιτικό ή γεωγραφικό κράτος θα αντικατασταθεί από τη βιομηχανική διοικητική επιτροπή του σοσιαλισμού. Η μετάβαση από το ένα κοινωνικό σύστημα στο άλλο θα είναι η κοινωνική επανάσταση. Το πολιτικό κράτος σε όλη την ιστορία σήμαινε την κυβέρνηση των ανδρών από τις κυρίαρχες τάξεις. η δημοκρατία του σοσιαλισμού θα είναι η κυβέρνηση της βιομηχανίας που θα διοικείται για λογαριασμό ολόκληρης της κοινότητας. Το πρώτο σήμαινε την οικονομική και πολιτική υποταγή των πολλών, το δεύτερο θα σημαίνει την οικονομική ελευθερία όλων. Θα είναι, επομένως, μια πραγματική δημοκρατία».

Αυτές οι παρατηρήσεις προέρχονται από ένα βιβλίο με τίτλο «The State: Its Origins and Function», που γράφτηκε από τον William Paul στις αρχές του 1917, λίγο πριν από το «State and Revolution» του Λένιν, το οποίο είναι το πιο ελευθεριακό έργο του.

Ο Γουίλιαμ Πολ ήταν ένας από τους ιδρυτές του Βρετανικού Κομμουνιστικού Κόμματος, αργότερα ο εκδότης της Εφημερίδας του Βρετανικού Κομμουνιστικού Κόμματος. Και είναι ενδιαφέρον ότι η κριτική του στον κρατικό σοσιαλισμό μοιάζει πολύ, νομίζω, με το ελευθεριακό δόγμα των αναρχικών, ιδιαίτερα στην αρχή του ότι το κράτος πρέπει να εξαφανιστεί, για να αντικατασταθεί από τη βιομηχανική οργάνωση της κοινωνίας κατά τη διάρκεια του η ίδια η κοινωνική επανάσταση. Ο Προυντόν το 1851 έγραψε ότι αυτό που βάλαμε στη θέση της κυβέρνησης είναι η βιομηχανική οργάνωση, και πολλά παρόμοια σχόλια μπορούν να αναφερθούν. Αυτή, στην ουσία, είναι η θεμελιώδης ιδέα των αναρχικών επαναστατών. Αυτό που είναι πιο σημαντικό από το γεγονός ότι μπορούν να αναφερθούν πολλές τέτοιες δηλώσεις είναι ότι αυτές οι ιδέες έχουν πραγματοποιηθεί σε αυθόρμητη επαναστατική δράση αρκετές φορές. Για παράδειγμα, στη Γερμανία και την Ιταλία μετά τον πρώτο παγκόσμιο πόλεμο, στην Καταλονία το 1936.

Θα μπορούσε κανείς να υποστηρίξει, ή τουλάχιστον θα υποστήριζα, ότι ο συμβουλιακός κομμουνισμός με αυτή την έννοια, με την έννοια του μακροσκελούς αποσπάσματος που διάβασα είναι η φυσική μορφή του επαναστατικού σοσιαλισμού σε μια βιομηχανική κοινωνία. Αντικατοπτρίζει τη διαισθητική κατανόηση ότι η δημοκρατία είναι σε μεγάλο βαθμό απάτη όταν το βιομηχανικό σύστημα ελέγχεται από οποιαδήποτε μορφή αυταρχικής ελίτ, είτε από ιδιοκτήτες, διαχειριστές, τεχνοκράτες, κόμμα πρωτοπορίας, κρατική γραφειοκρατία ή οτιδήποτε άλλο. Κάτω από αυτές τις συνθήκες αυταρχικής κυριαρχίας, τα κλασικά φιλελεύθερα ιδεώδη που εκφράζονται επίσης από τον Μαρξ και τον Μπακούνιν και όλους τους αληθινούς επαναστάτες δεν μπορούν να πραγματοποιηθούν.

Ο άνθρωπος, με άλλα λόγια, δεν θα είναι ελεύθερος να ερευνά και να δημιουργεί, να αναπτύσσει τις δικές του δυνατότητες στο έπακρο. Ο εργάτης θα παραμείνει ένα κομμάτι ανθρώπου, υποβαθμισμένο, εργαλείο στην παραγωγική διαδικασία που κατευθύνεται από πάνω. Και οι ιδέες του επαναστατικού ελευθεριακού σοσιαλισμού, με αυτή την έννοια, έχουν βυθιστεί στις βιομηχανικές κοινωνίες του περασμένου μισού αιώνα. Οι κυρίαρχες ιδεολογίες ήταν αυτές του κρατικού σοσιαλισμού και του κρατικού καπιταλισμού. Αλλά υπήρξε μια ενδιαφέρουσα αναζωπύρωση τα τελευταία δύο χρόνια. Στην πραγματικότητα, οι θέσεις που παρέθεσα από τον Anton Pannekoek ελήφθησαν από ένα πρόσφατο φυλλάδιο μιας ριζοσπαστικής γαλλικής εργατικής ομάδας και το απόσπασμα που διάβασα από τον William Paul για τον επαναστατικό σοσιαλισμό ελήφθη από μια εργασία του Walter Kendall στο Εθνικό Συνέδριο για τους Εργάτες Έλεγχος στο Σέφιλντ της Αγγλίας τον περασμένο Μάρτιο.

Και οι δύο αυτές ομάδες αντιπροσωπεύουν κάτι σημαντικό. Το Εργατικό Κίνημα Ελέγχου στην Αγγλία, ειδικότερα, έχει εξελιχθεί, νομίζω, σε μια εξαιρετικά σημαντική δύναμη τα τελευταία χρόνια. Περιλαμβάνει μερικά από τα μεγαλύτερα συνδικάτα, για παράδειγμα την Amalgamated Engineering Federation η οποία, νομίζω, είναι η δεύτερη μεγαλύτερη συνδικαλιστική οργάνωση στην Αγγλία και η οποία έχει λάβει αυτές τις αρχές ως θεμελιώδεις ιδέες της. Είχε μια σειρά από επιτυχημένα συνέδρια, δημοσιεύοντας ένα ενδιαφέρον φυλλάδιο βιβλιογραφίας, και στην ήπειρο υπάρχουν παράλληλες εξελίξεις. Ο Μάιος του 1968 στη Γαλλία φυσικά επιτάχυνε το αυξανόμενο ενδιαφέρον για τον συμβουλιακό κομμουνισμό και παρόμοιες ιδέες και άλλες μορφές ελευθεριακού σοσιαλισμού στη Γαλλία και τη Γερμανία, όπως έγινε στην Αγγλία.

Δεδομένου του γενικού συντηρητικού καστ της εξαιρετικά ιδεολογικής κοινωνίας μας, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες είναι σχετικά ανέγγιχτες από αυτά τα ρεύματα. Αλλά και αυτό μπορεί να αλλάξει. Η διάβρωση της μυθολογίας του Ψυχρού Πολέμου καθιστά τουλάχιστον δυνατή τη συζήτηση μερικών από αυτά τα ζητήματα, και εάν το παρόν κύμα καταστολής μπορεί να ανατραπεί, εάν η αριστερά μπορεί να ξεπεράσει τις πιο αυτοκτονικές της τάσεις και να βασιστεί στα επιτεύγματα της προηγούμενης δεκαετίας. Το πρόβλημα του πώς να οργανωθεί η βιομηχανική κοινωνία σε αληθινά δημοκρατικές γραμμές, με δημοκρατικό έλεγχο στο χώρο εργασίας καθώς και στην κοινότητα, αυτό θα πρέπει να γίνει το κυρίαρχο πνευματικό ζήτημα για όσους είναι ζωντανοί στα προβλήματα της σύγχρονης κοινωνίας. Και καθώς αναπτύσσεται, όπως ελπίζω, ένα μαζικό κίνημα για τον επαναστατικό ελευθεριακό σοσιαλισμό, η σκέψη  πρέπει να προχωρήσει στη δράση.

Μπορεί να φαίνεται δονκιχωτικό να ομαδοποιήσουμε τον αριστερό μαρξισμό και τον αναρχισμό κάτω από την ίδια κατηγορία, όπως έχω κάνει, δεδομένης της ανταγωνισμού που υπήρχε τον περασμένο αιώνα μεταξύ των μαρξιστών και των αναρχικών, ξεκινώντας από τον ανταγωνισμό μεταξύ Μαρξ και Ένγκελς από τη μια πλευρά και, για παράδειγμα , Προυντόν και Μπακούνιν από την άλλη. Τουλάχιστον τον δέκατο ένατο αιώνα, οι διαφορές τους όσον αφορά το ζήτημα του κράτους ήταν σημαντικές, αλλά κατά μία έννοια ήταν τακτικές. Οι αναρχικοί ήταν πεπεισμένοι ότι ο καπιταλισμός και το κράτος πρέπει να καταστραφούν μαζί. Αλλά ο Ένγκελς, σε μια επιστολή του 1883, εξέφρασε την αντίθεσή του σε αυτή την ιδέα ως εξής: «Οι αναρχικοί έβαλαν το πράγμα ανάποδα. Διακηρύσσουν ότι η προλεταριακή επανάσταση πρέπει να ξεκινήσει καταργώντας την πολιτική οργάνωση του κράτους. Αλλά το να το καταστρέψεις σε μια τέτοια στιγμή θα σήμαινε ότι θα καταστρέψεις τον μοναδικό οργανισμό μέσω του οποίου το νικηφόρο προλεταριάτο μπορεί να διεκδικήσει τη νέα του κατακτημένη εξουσία, να συγκρατήσει τους αντιπάλους του και να πραγματοποιήσει εκείνη την οικονομική επανάσταση της κοινωνίας χωρίς την οποία ολόκληρη η νίκη πρέπει να καταλήξει σε μια νέα ήττα και σε μια μαζική σφαγή των εργατών, παρόμοια με αυτές μετά την παρισινή κομμούνα».

Τώρα, η παρισινή κομμούνα, νομίζω ότι είναι δίκαιο να πούμε, αντιπροσώπευε τις ιδέες του ελευθεριακού σοσιαλισμού, του αναρχισμού αν θέλετε, και ο Μαρξ έγραψε γι’ αυτό με μεγάλο ενθουσιασμό. Στην πραγματικότητα, η εμπειρία της κομμούνας τον οδήγησε να τροποποιήσει την αντίληψή του για τον ρόλο του κράτους και να υιοθετήσει κάτι περισσότερο από μια αναρχική προοπτική της φύσης της κοινωνικής επανάστασης, όπως μπορείτε να δείτε, για παράδειγμα, κοιτάζοντας την εισαγωγή στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο, την έκδοση που δημοσιεύτηκε το 1872. Η κομμούνα φυσικά πνίγηκε στο αίμα, καθώς και οι αναρχικές κομμούνες της Ισπανίας το ΄36 καταστράφηκαν από τους φασιστικούς και κομμουνιστικούς στρατούς. Και θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι περισσότερες δικτατορικές δομές θα είχαν υπερασπιστεί την επανάσταση ενάντια σε τέτοιες δυνάμεις. Αλλά αμφιβάλλω πολύ γι’ αυτό, τουλάχιστον στην περίπτωση της Ισπανίας, μου φαίνεται ότι μια πιο συνεπής ελευθεριακή πολιτική θα μπορούσε να προσφέρει τη μόνη δυνατή υπεράσπιση της επανάστασης.

Φυσικά αυτό μπορεί να αμφισβητηθεί και αυτή είναι μια μεγάλη ιστορία στην οποία δεν θέλω να υπεισέλθω εδώ, αλλά τουλάχιστον είναι σαφές ότι κάποιος θα έπρεπε να είναι μάλλον αφελής, μετά τα γεγονότα του περασμένου μισού αιώνα, για να αποτυγχάνουν να δουν την αλήθεια στις επανειλημμένες προειδοποιήσεις του Μπακούνιν ότι η κόκκινη γραφειοκρατία θα αποδεικνυόταν το πιο βίαιο και τρομερό ψέμα του αιώνα. «Πάρτε τον πιο ριζοσπαστικό επαναστάτη και τοποθετήστε τον στο θρόνο όλης της Ρωσίας», είπε το 1870, «ή δώστε του δικτατορική εξουσία και πριν περάσει ένας χρόνος θα γίνει χειρότερος από τον ίδιο τον Τσάρο».

Φοβάμαι, από αυτή την άποψη ο Μπακούνιν ήταν υπερβολικά οξυδερκής, και αυτού του είδους η προειδοποίηση εκφωνήθηκε επανειλημμένα από την αριστερά. Για παράδειγμα, τη δεκαετία του 1890 ο αναρχοσυνδικαλιστής Fernand Pelloutier ρώτησε: «Πρέπει η μεταβατική κατάσταση που θα υπομείνει να είναι αναγκαστικά ή αναπόφευκτα η κολλεκτιβιστική φυλακή; Δεν μπορεί να αποτελείται από μια ελεύθερη οργάνωση που περιορίζεται αποκλειστικά από τις ανάγκες της παραγωγής και της κατανάλωσης, ενώ όλοι οι πολιτικοί θεσμοί έχουν εξαφανιστεί;».

Δεν προσποιούμαι ότι ξέρω την απάντηση σε αυτό το ερώτημα, αλλά νομίζω ότι είναι ανεκτικώς σαφές ότι, εκτός εάν η απάντηση είναι θετική, οι πιθανότητες για μια πραγματικά δημοκρατική επανάσταση που θα επιτύχει τα ανθρωπιστικά ιδανικά της αριστεράς είναι ίσως μάλλον ελάχιστες. Νομίζω ότι ο Martin Buber έθεσε το πρόβλημα πολύ συνοπτικά όταν είπε: «Δεν μπορεί κανείς στη φύση των πραγμάτων να περιμένει από ένα μικρό δέντρο που έχει μετατραπεί σε ρόπαλο να βγάζει φύλλα». Για αυτόν ακριβώς τον λόγο, είναι σημαντικό να υπάρχει ένα ισχυρό επαναστατικό κίνημα στις Ηνωμένες Πολιτείες, εάν θέλουμε να υπάρχουν εύλογες δυνατότητες για δημοκρατική κοινωνική αλλαγή ριζικού είδους οπουδήποτε στον καπιταλιστικό κόσμο. Και ανάλογες παρατηρήσεις, νομίζω, ισχύουν αναμφίβολα για τη Ρωσική αυτοκρατορία.

Ο Λένιν μέχρι το τέλος της ζωής του τόνισε την ιδέα ότι «είναι μια στοιχειώδης αλήθεια του μαρξισμού ότι η νίκη του σοσιαλισμού απαιτεί την κοινή προσπάθεια των εργατών σε μια σειρά προηγμένων χωρών. Τουλάχιστον απαιτεί να εμποδίζονται τα μεγάλα κέντρα του παγκόσμιου ιμπεριαλισμού από τις εγχώριες πιέσεις από την αντεπαναστατική επέμβαση. Μόνο τέτοιες δυνατότητες θα επιτρέψουν σε οποιαδήποτε επανάσταση να ανατρέψει τους δικούς της καταναγκαστικούς κρατικούς θεσμούς καθώς προσπαθεί να φέρει την οικονομία υπό άμεσο δημοκρατικό έλεγχο.

Επιτρέψτε μου να συνοψίσω ξανά εν συντομία. Έχω αναφέρει μέχρι τώρα δύο σημεία αναφοράς για τη συζήτηση του κράτους, τον κλασικό φιλελευθερισμό και τον ελευθεριακό σοσιαλισμό. Συμφωνούν ότι οι λειτουργίες του κράτους είναι κατασταλτικές και ότι η κρατική δράση πρέπει να περιοριστεί. Ο ελευθεριακός σοσιαλιστής συνεχίζει να επιμένει ότι η κρατική εξουσία πρέπει να εξαλειφθεί προς όφελος της δημοκρατικής οργάνωσης της βιομηχανικής κοινωνίας με άμεσο λαϊκό έλεγχο όλων των θεσμών από αυτούς που συμμετέχουν καθώς και από αυτούς που επηρεάζονται άμεσα από τη λειτουργία αυτών των θεσμών.  Έτσι θα μπορούσε κανείς να φανταστεί ένα σύστημα εργατικών συμβουλίων, συμβουλίων καταναλωτών, κοινοτικών συνελεύσεων, περιφερειακών ομοσπονδιών κ.λπ., με το είδος της εκπροσώπησης που είναι άμεση και ανακλητή, με την έννοια ότι οι εκπρόσωποι είναι άμεσα υπόλογοι και επιστρέφουν απευθείας στην πηγή (συνέλευση) .

Τώρα θα μπορούσε κάλλιστα να αναρωτηθεί εάν μια τέτοια κοινωνική δομή είναι εφικτή σε μια πολύπλοκη, υψηλής τεχνολογίας κοινωνία. Υπάρχουν αντεπιχειρήματα, και νομίζω ότι εμπίπτουν σε δύο κύριες κατηγορίες. Η πρώτη κατηγορία είναι ότι μια τέτοια οργάνωση είναι αντίθετη με την ανθρώπινη φύση και η δεύτερη κατηγορία λέει χονδρικά ότι είναι ασύμβατη με τις απαιτήσεις της αποτελεσματικότητας. Θα ήθελα να εξετάσω εν συντομία καθένα από αυτά.

Σκεφτείτε το πρώτο, ότι μια ελεύθερη κοινωνία είναι αντίθετη με την ανθρώπινη φύση. Συχνά ρωτιέται, θέλουν πραγματικά οι άντρες την ελευθερία, θέλουν την ευθύνη που τη συνοδεύει. Ή θα προτιμούσαν να τους κυβερνά ένας καλοπροαίρετος αφέντης. Με συνέπεια, οι απολογητές για την υπάρχουσα κατανομή της εξουσίας έχουν κρατήσει τη μία ή την άλλη εκδοχή της ιδέας του ευτυχισμένου σκλάβου. Πριν από διακόσια χρόνια ο Ρουσό κατήγγειλε τους σοφιστές πολιτικούς και διανοούμενους «που αναζητούν τρόπους να συγκαλύπτουν το γεγονός», έτσι υποστήριξε, «ότι η ουσιαστική και καθοριστική ιδιότητα του ανθρώπου είναι η ελευθερία του. Αποδίδουν στον άνθρωπο μια φυσική κλίση προς τη δουλεία, χωρίς να νομίζουν ότι είναι το ίδιο για την ελευθερία με την αθωότητα και την αρετή. Η αξία τους γίνεται αισθητή μόνο εφόσον τα απολαμβάνει κανείς και η γεύση τους χάνεται μόλις τα χάσει».

Ως απόδειξη αυτού του δόγματος αναφέρεται στα θαύματα που έκαναν όλοι οι ελεύθεροι λαοί για να προφυλαχθούν από την καταπίεση. «Αλήθεια», λέει, «όσοι έχουν εγκαταλείψει τη ζωή ενός ελεύθερου ανθρώπου δεν κάνουν τίποτα άλλο παρά να καυχώνται ασταμάτητα για την ειρήνη, την ανάπαυση που απολαμβάνουν στις αλυσίδες τους. Αλλά όταν βλέπω τους άλλους να θυσιάζουν απολαύσεις, ανάπαυση, πλούτο, δύναμη και την ίδια τη ζωή για τη διατήρηση αυτού του μοναδικού αγαθού που τόσο περιφρονείται από όσους το έχασαν, όταν βλέπω πλήθη εντελώς γυμνών αγρίων να περιφρονούν την ευρωπαϊκή ηδονία και να υπομένουν την πείνα, η φωτιά, το σπαθί και ο θάνατος για να διατηρήσουν μόνο την ανεξαρτησία τους, νιώθω ότι δεν αρμόζει στους σκλάβους να λογίζονται για την ελευθερία». Ένα σχόλιο στο οποίο μπορούμε ίσως να δώσουμε μια σύγχρονη ερμηνεία.

Μάλλον παρόμοιες σκέψεις εξέφρασε ο Καντ 40 χρόνια αργότερα. Δεν μπορεί, λέει, «να δεχτεί την πρόταση ότι ορισμένοι άνθρωποι δεν είναι κατάλληλοι για ελευθερία, για παράδειγμα, οι δουλοπάροικοι κάποιου ιδιοκτήτη. Αν κάποιος αποδεχθεί αυτή την υπόθεση, η ελευθερία δεν θα επιτευχθεί ποτέ. Γιατί κανείς δεν μπορεί να φτάσει στην ωριμότητα της ελευθερίας χωρίς να την έχει ήδη αποκτήσει. Κάποιος πρέπει να είναι ελεύθερος να μάθει πώς να χρησιμοποιεί τις δυνάμεις του ελεύθερα και χρήσιμα. Οι πρώτες προσπάθειες θα είναι σίγουρα βάναυσες και θα οδηγήσουν σε μια κατάσταση πραγμάτων πιο επώδυνη και επικίνδυνη από την προηγούμενη κατάσταση, υπό την κυριαρχία αλλά και την προστασία μιας εξωτερικής αρχής. Ωστόσο, κάποιος μπορεί να επιτύχει τη λογική μόνο μέσω των δικών του εμπειριών και πρέπει να είναι ελεύθερος να μπορεί να τις αναλάβει. Η αποδοχή της αρχής ότι η ελευθερία είναι άχρηστη για εκείνους που βρίσκονται υπό τον έλεγχο και ότι κάποιος έχει το δικαίωμα να τους την αρνείται για πάντα αποτελεί παραβίαση του δικαιώματος του ίδιου του Θεού, ο οποίος δημιούργησε τον άνθρωπο για να είναι ελεύθερος».

Η συγκεκριμένη παρατήρηση είναι ενδιαφέρουσα και λόγω του πλαισίου της. Ο Καντ με την ευκαιρία αυτή υπερασπιζόταν τη γαλλική επανάσταση κατά τη διάρκεια της τρομοκρατίας εναντίον εκείνων που ισχυρίζονταν ότι έδειχνε ότι οι μάζες δεν ήταν έτοιμες για το προνόμιο της ελευθερίας. Και οι παρατηρήσεις του, επίσης, νομίζω ότι έχουν προφανή σύγχρονη σημασία. Κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα εγκρίνει τη βία και τον τρόμο, και ιδιαίτερα ο τρόμος του μεταεπαναστατικού κράτους που έπεσε στα χέρια μιας ζοφερής απολυταρχίας έχει φτάσει πολλές φορές σε απερίγραπτα επίπεδα αγριότητας. Ταυτόχρονα, κανένα άτομο με κατανόηση ή ανθρωπιά δεν θα καταδικάσει πολύ γρήγορα τη βία που συμβαίνει συχνά, όταν οι μακροχρόνιες υποτονικές μάζες ξεσηκώνονται εναντίον των καταπιεστών τους ή κάνουν τα πρώτα τους βήματα προς την ελευθερία και την κοινωνική ανασυγκρότηση.

Ο Humboldt, λίγα μόλις χρόνια πριν από τον Kant, είχε εκφράσει μια άποψη που έμοιαζε πολύ με αυτήν. Είπε επίσης ότι η ελευθερία και η ποικιλία είναι οι προϋποθέσεις για την αυτοπραγμάτωση του ανθρώπου. «Τίποτα δεν προωθεί αυτή την ορθότητα της ελευθερίας όσο η ίδια η ελευθερία. Αυτή η αλήθεια ίσως να μην αναγνωρίζεται από εκείνους που τόσο συχνά χρησιμοποίησαν αυτή την αδικία ως δικαιολογία για τη συνέχιση της καταστολής, αλλά μου φαίνεται ότι απορρέει αναμφισβήτητα από την ίδια τη φύση του ανθρώπου. Η ανικανότητα για ελευθερία μπορεί να προκύψει μόνο από την έλλειψη ηθικής και πνευματικής δύναμης. Η ενίσχυση αυτής της δύναμης είναι ο μόνος τρόπος για να καλύψει την ανάγκη, αλλά για να γίνει αυτό προϋποθέτει την ελευθερία που αφυπνίζει την αυθόρμητη δραστηριότητα. Όσοι δεν το καταλαβαίνουν αυτό μπορεί δίκαια να θεωρηθούν ύποπτοι για παρανόηση της ανθρώπινης φύσης και ότι επιθυμούν να κάνουν τους ανθρώπους μηχανές».

Η αδερφική συμπαθητική κριτική της Ρόζας Λούξεμπουργκ για την ιδεολογία και την πρακτική των μπολσεβίκων δόθηκε με πολύ παρόμοιους όρους. «Μόνο η ενεργός συμμετοχή των μαζών στην αυτοδιοίκηση και την κοινωνική ανασυγκρότηση θα μπορούσε να επιφέρει τον πλήρη πνευματικό μετασχηματισμό στις μάζες που υποβαθμίστηκαν από αιώνες αστικής ταξικής κυριαρχίας, όπως μόνο η δημιουργική εμπειρία και η αυθόρμητη δράση τους μπορούν να λύσουν τα μυριάδες προβλήματα της δημιουργίας μιας ελεύθερης σοσιαλιστικής κοινωνίας».

Συνέχισε λέγοντας ότι ιστορικά τα λάθη που διαπράττει ένα αληθινά επαναστατικό κίνημα είναι απείρως πιο καρποφόρα από το αλάθητο της πιο έξυπνης κεντρικής επιτροπής, και νομίζω ότι αυτές οι παρατηρήσεις μπορούν να μεταφραστούν αμέσως για την κάπως παράλληλη ιδεολογία της ψυχής εταιρείας που είναι τώρα αρκετά δημοφιλής μεταξύ των Αμερικανών ακαδημαϊκών. Για παράδειγμα, ο Carl Kaysen γράφει: «Όχι πλέον ο πράκτορας των ιδιοκτησιών που επιδιώκουν να μεγιστοποιήσουν την απόδοση της επένδυσης, η διοίκηση θεωρεί τον εαυτό της ως υπεύθυνη έναντι των κατόχων μετοχών, των εργαζομένων, των πελατών, του ευρύτερου κοινού και ίσως το πιο σημαντικό για την ίδια την εταιρεία ως θεσμό. Δεν επιδεικνύεται απληστία ή οξυδέρκεια, δεν επιχειρείται να ωθήσει τους εργαζόμενους και την κοινότητα τουλάχιστον μέρος του κοινωνικού κόστους της επιχείρησης. Η σύγχρονη εταιρεία είναι μια εταιρεία με ψυχή».

Ομοίως, το πρωτοποριακό πάρτι είναι ένα πάρτι ψυχής. Και στις δύο περιπτώσεις, όσοι προτρέπουν να υποταχθούν οι άνδρες στην κυριαρχία αυτών των καλοπροαίρετων απολυταρχιών μπορεί, νομίζω, να κατηγορηθούν δικαίως ότι επιθυμούν να κάνουν τους ανθρώπους μηχανές. Τώρα, η ορθότητα της άποψης που εκφράζεται από τον Rousseau και τον Kant και τον Humboldt και τον Luxemburg και αναρίθμητους άλλους, δεν νομίζω ότι η ορθότητα αυτού είναι προς το παρόν επιρρεπής σε επιστημονική απόδειξη. Μπορεί κανείς να το αξιολογήσει μόνο ως προς την εμπειρία και τη διαίσθηση. Μπορεί όμως κανείς να επισημάνει τις κοινωνικές συνέπειες της υιοθέτησης της άποψης ότι οι άνθρωποι γεννιούνται για να είναι ελεύθεροι ή ότι γεννιούνται για να κυβερνώνται από καλοπροαίρετους αυταρχικούς.

Τι γίνεται με το δεύτερο ερώτημα, το ζήτημα της αποτελεσματικότητας; Είναι ασυμβίβαστος με την αποτελεσματικότητα ο δημοκρατικός έλεγχος του βιομηχανικού συστήματος, μέχρι τις μικρότερες λειτουργικές του μονάδες; Αυτό υποστηρίζεται πολύ συχνά για πολλούς λόγους. Για παράδειγμα, κάποιοι λένε ότι η κεντρική διαχείριση είναι μια τεχνολογική επιταγή, αλλά νομίζω ότι το επιχείρημα είναι εξαιρετικά αδύναμο όταν το εξετάζει κανείς. Η ίδια τεχνολογία που φέρνει σχετικές πληροφορίες στο διοικητικό συμβούλιο μπορεί να τις φέρει τη στιγμή που τις χρειάζονται σε όλους στο εργατικό δυναμικό. Η τεχνολογία που είναι πλέον ικανή να εξαλείψει τη συναρπαστική εργασία που μετατρέπει τους άνδρες σε εξειδικευμένα εργαλεία παραγωγής επιτρέπει κατ’ αρχήν τον ελεύθερο χρόνο και τις εκπαιδευτικές ευκαιρίες που τους καθιστούν ικανούς να χρησιμοποιούν αυτές τις πληροφορίες με ορθολογικό τρόπο. Επιπλέον, ακόμη και μια οικονομική ελίτ που στάζει ψυχή, για να χρησιμοποιήσω τη φράση του Ralph Miliband, περιορίζεται από το σύστημα στο οποίο λειτουργεί να οργανώνει την παραγωγή για ορισμένους σκοπούς: δύναμη, ανάπτυξη, κέρδος, αλλά όχι στη φύση της περίπτωσης των ανθρώπινων αναγκών. , ανάγκες που σε όλο και πιο κρίσιμο βαθμό μπορεί να εκφραστεί μόνο με συλλογικούς όρους. Είναι σίγουρα κατανοητό και είναι ίσως ακόμη πιθανό ότι οι αποφάσεις που λαμβάνονται από την ίδια τη συλλογικότητα, θα αντικατοπτρίζουν αυτές τις ανάγκες και τα ενδιαφέροντα καθώς και εκείνα που λαμβάνονται από διάφορες ψυχωμένες ελίτ.

Σε κάθε περίπτωση, είναι λίγο δύσκολο να ληφθούν σοβαρά υπόψη τα επιχειρήματα σχετικά με την αποτελεσματικότητα σε μια κοινωνία που αφιερώνει τόσο τεράστιους πόρους στη σπατάλη και την καταστροφή. Όπως όλοι γνωρίζουν, η ίδια η έννοια της αποτελεσματικότητας στάζει ιδεολογία. Η μεγιστοποίηση των εμπορευμάτων δεν είναι το μόνο μέτρο μιας αξιοπρεπούς ύπαρξης. Το θέμα είναι γνωστό και δεν χρειάζεται καμία επεξεργασία.

3) Κρατικός Σοσιαλισμός και Κρατικός Καπιταλισμός

Επιτρέψτε μου να στραφώ στα δύο τελευταία σημεία αναφοράς: τον μπολσεβίκο ή κρατικό σοσιαλιστή και τον κρατικό καπιταλιστή. Όπως προσπάθησα να προτείνω, έχουν κοινά σημεία και από ενδιαφέρουσες απόψεις αποκλίνουν από το κλασικό φιλελεύθερο ιδεώδες ή την μετέπειτα επεξεργασία του στον ελευθεριακό σοσιαλισμό. Επειδή με απασχολεί η κοινωνία μας, επιτρέψτε μου να κάνω μερικές μάλλον στοιχειώδεις παρατηρήσεις για τον ρόλο του κράτους, την πιθανή εξέλιξή του και τις ιδεολογικές παραδοχές που συνοδεύουν και μερικές φορές συγκαλύπτουν αυτά τα φαινόμενα.

Καταρχάς, είναι προφανές ότι μπορούμε να διακρίνουμε δύο συστήματα εξουσίας, το πολιτικό σύστημα και το οικονομικό σύστημα. Το πρώτο αποτελείται καταρχήν από εκλεγμένους εκπροσώπους του λαού που καθορίζουν τη δημόσια πολιτική. Το τελευταίο είναι καταρχήν ένα σύστημα ιδιωτικής εξουσίας, ένα σύστημα ιδιωτικών αυτοκρατοριών, που είναι απαλλαγμένες από δημόσιο έλεγχο, εκτός από τους απομακρυσμένους και έμμεσους τρόπους με τους οποίους ακόμη και μια φεουδαρχική αριστοκρατία ή μια ολοκληρωτική δικτατορία πρέπει να ανταποκρίνεται στη δημόσια βούληση. Υπάρχουν αρκετές άμεσες συνέπειες αυτής της οργάνωσης της κοινωνίας.

Το πρώτο είναι ότι με έναν λεπτό τρόπο προκαλείται μια αυταρχική διάθεση σε μια πολύ μεγάλη μάζα του πληθυσμού που υπόκειται σε αυθαίρετα διατάγματα άνωθεν. Νομίζω ότι αυτό έχει μεγάλη επίδραση στον γενικό χαρακτήρα του πολιτισμού. Το αποτέλεσμα είναι η πεποίθηση ότι κάποιος πρέπει να υπακούει σε αυθαίρετες υπαγορεύσεις και να προσχωρεί στην εξουσία. Και νομίζω ότι στην πραγματικότητα ένα αξιοσημείωτο και συναρπαστικό γεγονός για το κίνημα της νεολαίας τα τελευταία χρόνια είναι ότι αποτελεί πρόκληση και αρχίζει να καταρρίπτει ορισμένα από αυτά τα αυταρχικά πρότυπα.

Το δεύτερο γεγονός που είναι σημαντικό είναι ότι το φάσμα των αποφάσεων που υπόκεινται καταρχήν σε δημόσιο δημοκρατικό έλεγχο είναι αρκετά στενό. Για παράδειγμα, αποκλείει κατ’ αρχήν τους κεντρικούς θεσμούς σε κάθε προηγμένη βιομηχανική κοινωνία, δηλαδή ολόκληρο το εμπορικό, βιομηχανικό και χρηματοπιστωτικό σύστημα. Και ένα τρίτο γεγονός είναι ότι ακόμη και μέσα στο στενό φάσμα των θεμάτων που υποβάλλονται κατ’ αρχήν στη δημοκρατική λήψη αποφάσεων, τα κέντρα της ιδιωτικής εξουσίας ασκούν φυσικά μια εξαιρετικά βαριά επιρροή με απολύτως προφανείς τρόπους, μέσω του ελέγχου των μέσων ενημέρωσης, μέσω του ελέγχου των πολιτικών οργανώσεων ή μάλιστα με τα απλά και άμεσα μέσα παροχής του κορυφαίου προσωπικού για το ίδιο το κοινοβουλευτικό σύστημα, όπως προφανώς κάνουν. Ο Richard Barnet στην πρόσφατη μελέτη του για τους 400 κορυφαίους φορείς λήψης αποφάσεων στο μεταπολεμικό σύστημα εθνικής ασφάλειας αναφέρει ότι οι περισσότεροι, παραθέτω τώρα, «προέρχονται από διευθυντικές σουίτες και δικηγορικά γραφεία σε απόσταση αναπνοής το ένα από το άλλο, σε 15 τετράγωνα πόλεων σε 5 μεγάλες πόλεις .» Και κάθε άλλη μελέτη δείχνει το ίδιο πράγμα.

Εν ολίγοις, το δημοκρατικό σύστημα στην καλύτερη περίπτωση λειτουργεί σε στενό εύρος σε μια καπιταλιστική δημοκρατία, και ακόμη και σε αυτό το στενό εύρος η λειτουργία του είναι πολύ προκατειλημμένη από τις συγκεντρώσεις της ιδιωτικής εξουσίας και από τους αυταρχικούς και παθητικούς τρόπους σκέψης που προκαλούνται από αυταρχικούς θεσμούς όπως βιομηχανίες, για παράδειγμα. Είναι μια αληθοφάνεια, αλλά πρέπει να τονίζεται συνεχώς ότι ο καπιταλισμός και η δημοκρατία είναι τελικά αρκετά ασυμβίβαστες. Και μια προσεκτική ματιά στο θέμα απλώς ενισχύει αυτό το συμπέρασμα. Υπάρχουν απολύτως προφανείς διαδικασίες συγκεντροποίησης του ελέγχου που λαμβάνουν χώρα τόσο στο πολιτικό όσο και στο βιομηχανικό σύστημα. Σε ό,τι αφορά το πολιτικό σύστημα, σε κάθε κοινοβουλευτική δημοκρατία, όχι μόνο στη δική μας, ο ρόλος του κοινοβουλίου στη διαμόρφωση της πολιτικής μειώνεται τα χρόνια μετά τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, όπως όλοι γνωρίζουν και οι πολιτικοί σχολιαστές τονίζουν επανειλημμένα.

Με άλλα λόγια, η εκτελεστική εξουσία γίνεται όλο και πιο ισχυρή καθώς οι λειτουργίες σχεδιασμού του κράτους γίνονται πιο σημαντικές. Η Επιτροπή Ενόπλων Υπηρεσιών της Βουλής πριν από μερικά χρόνια περιέγραψε τον ρόλο του Κογκρέσου ως έναν μερικές φορές άβολο, αλλά ουσιαστικά ευγενικό θείο που παραπονιέται ενώ φουσκώνει με μανία, αλλά τελικά, όπως όλοι περιμένουν, υποχωρεί και παραδίδει το επίδομα. Και προσεκτικές μελέτες των πολιτικών στρατιωτικών αποφάσεων από τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο δείχνουν ότι αυτή είναι μια αρκετά ακριβής αντίληψη.

Ο γερουσιαστής Vandenberg πριν από 20 χρόνια εξέφρασε τον φόβο του ότι ο Αμερικανός διευθύνων σύμβουλος θα γινόταν ο νούμερο ένα πολέμαρχος της γης, η φράση του. Αυτό συνέβη από τότε. Η πιο ξεκάθαρη απόφαση είναι η απόφαση για κλιμάκωση στο Βιετνάμ τον Φεβρουάριο του 1965, σε κυνική περιφρόνηση της εκφρασμένης βούλησης του εκλογικού σώματος. Αυτό το περιστατικό αποκαλύπτει, νομίζω, με απόλυτη σαφήνεια τον ρόλο του κοινού στις αποφάσεις για την ειρήνη και τον πόλεμο, τον ρόλο του κοινού στις αποφάσεις σχετικά με τις κύριες γραμμές για τη δημόσια πολιτική γενικά. Και υποδηλώνει επίσης την ασχετοσύνη της εκλογικής πολιτικής με σημαντικές αποφάσεις της εθνικής πολιτικής.

Δυστυχώς, δεν μπορείς να ψηφίσεις τους άρρωστους, γιατί δεν τους ψήφισες ποτέ, εξ αρχής. Τα εταιρικά στελέχη και οι δικηγόροι εταιρειών και ούτω καθεξής που στελεχώνουν με συντριπτική πλειοψηφία το στέλεχος, βοηθούμενοι όλο και περισσότερο από μια πανεπιστημιακή τάξη μανταρινιών, παραμένουν στην εξουσία ανεξάρτητα από το ποιον εκλέγετε.

Επιπλέον, είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι αυτή η άρχουσα ελίτ είναι αρκετά σαφής για τον κοινωνικό της ρόλο. Ως παράδειγμα πάρτε τον Robert McNamara, ο οποίος είναι το πρόσωπο που επαινείται ευρέως στους φιλελεύθερους κύκλους για την ανθρωπιά του, την τεχνική του λαμπρότητα και την εκστρατεία του να ελέγξει τον στρατό. Οι απόψεις του για την κοινωνική οργάνωση, νομίζω, είναι αρκετά διαφωτιστικές. Λέει ότι η λήψη αποφάσεων ζωτικής σημασίας σε θέματα πολιτικής καθώς και σε επιχειρηματικά θέματα πρέπει να παραμείνει στην κορυφή. Αυτό είναι εν μέρει, αν και όχι πλήρως, για το σκοπό της κορυφής. Και συνεχίζει υποστηρίζοντας ότι αυτό είναι προφανώς θεϊκή επιταγή. Παραθέτω: «Ο Θεός είναι ξεκάθαρα δημοκρατικός, κατανέμει την εγκεφαλική δύναμη παγκοσμίως, αλλά πολύ δικαιολογημένα περιμένει από εμάς να κάνουμε κάτι αποτελεσματικό και εποικοδομητικό με αυτό το ανεκτίμητο δώρο. Αυτό είναι το θέμα της διαχείρισης. Η διοίκηση τελικά είναι η πιο δημιουργική από όλες τις τέχνες, γιατί το μέσο της είναι το ίδιο το ανθρώπινο ταλέντο. Η πραγματική απειλή για τη δημοκρατία προέρχεται από την υποδιαχείριση. Η υποδιαχείριση της κοινωνίας δεν είναι ο σεβασμός της ελευθερίας, είναι απλώς να αφήνεις κάποια άλλη δύναμη εκτός από τη λογική να διαμορφώνει την πραγματικότητα. Αν δεν είναι ο λόγος που κυβερνά τον άνθρωπο, τότε ο άνθρωπος υπολείπεται των δυνατοτήτων του».

Επομένως, ο λόγος πρέπει να προσδιορίζεται ως η συγκέντρωση της λήψης αποφάσεων στην κορυφή στα χέρια της διοίκησης. Η λαϊκή συμμετοχή στη λήψη αποφάσεων αποτελεί απειλή για την ελευθερία, παραβίαση της λογικής. Ο λόγος ενσωματώνεται σε αυταρχικούς, αυστηρά διοικούμενους θεσμούς. Η ενίσχυση αυτών των θεσμών μέσα στους οποίους ο άνθρωπος μπορεί να λειτουργήσει πιο αποτελεσματικά είναι, σύμφωνα με τα λόγια του, «η μεγάλη ανθρώπινη περιπέτεια της εποχής μας». Όλα αυτά έχουν ένα αμυδρά γνωστό δαχτυλίδι. Είναι η αυθεντική φωνή της τεχνικής διανόησης, της φιλελεύθερης διανόησης της τεχνοκρατικής εταιρικής ελίτ σε μια σύγχρονη κοινωνία.

Υπάρχει μια παράλληλη διαδικασία συγκεντροποίησης στην οικονομική ζωή. Μια πρόσφατη έκθεση της FTC σημειώνει ότι οι 200 ​​μεγαλύτερες μεταποιητικές εταιρείες ελέγχουν πλέον περίπου τα δύο τρίτα του συνόλου των περιουσιακών στοιχείων της παραγωγής. Στην αρχή του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, η ίδια ποσότητα ισχύος κατανεμήθηκε σε χίλιες εταιρείες. Η έκθεση λέει: «Μια μικρή βιομηχανική ελίτ τεράστιων εταιρειών ετερογενών δραστηριοτήτων καταβροχθίζει τις αμερικανικές επιχειρήσεις και καταστρέφει σε μεγάλο βαθμό την ανταγωνιστική ελεύθερη επιχείρηση». Επιπλέον λέει: «Αυτές οι διακόσιες εταιρείες συνδέονται εν μέρει μεταξύ τους και με άλλες εταιρείες με τρόπους που μπορεί να αποτρέψουν ή να αποθαρρύνουν την ανεξάρτητη συμπεριφορά στις αποφάσεις της αγοράς». Αυτό που είναι νέο για τέτοιες παρατηρήσεις είναι μόνο η πηγή τους, η FTC. Είναι εξοικειωμένοι, σε σημείο κλισέ, μεταξύ των αριστερών φιλελεύθερων σχολιαστών της αμερικανικής κοινωνίας.

Ο συγκεντρωτισμός της εξουσίας έχει επίσης διεθνή διάσταση. Παραθέτοντας από το Foreign Affairs, έχει επισημανθεί ότι «με βάση την ακαθάριστη αξία της παραγωγής τους, οι αμερικανικές επιχειρήσεις στο εξωτερικό συνολικά αποτελούν την τρίτη μεγαλύτερη χώρα στον κόσμο, με ακαθάριστο προϊόν μεγαλύτερο από αυτό οποιασδήποτε χώρας εκτός από τις Ηνωμένες Πολιτείες  και τη Σοβιετική Ένωση. Οι αμερικανικές εταιρείες ελέγχουν πάνω από τη μισή αυτοκινητοβιομηχανία στην Αγγλία, σχεδόν το 40% του πετρελαίου στη Γερμανία, πάνω από το 40% του τηλεγραφικού, τηλεφωνικού και ηλεκτρονικού και επιχειρηματικού εξοπλισμού στη Γαλλία, το 75% των υπολογιστών. Μέσα σε μια δεκαετία, δεδομένων των σημερινών τάσεων, περισσότερες από τις μισές βρετανικές εξαγωγές θα προέρχονται από αμερικανικές εταιρείες». Επιπλέον, πρόκειται για επενδύσεις υψηλής συγκέντρωσης: το 40% των άμεσων επενδύσεων στη Γερμανία, τη Γαλλία και τη Βρετανία είναι από τρεις εταιρείες, αμερικανικές εταιρείες.

Ο Τζορτζ Μπαλ εξήγησε ότι το έργο της οικοδόμησης μιας ολοκληρωμένης παγκόσμιας οικονομίας, στην οποία κυριαρχεί το αμερικανικό κεφάλαιο, μια αυτοκρατορία με άλλα λόγια, δεν είναι ιδεαλιστικό όνειρο, αλλά μια σκληρή πρόβλεψη. Είναι ένας ρόλος, λέει, στον οποίο ωθούμαστε από τις επιταγές της δικής μας οικονομίας, με το κύριο όργανο να είναι η πολυεθνική εταιρεία την οποία ο George Ball περιγράφει ως εξής: «Στη σύγχρονη μορφή της, η πολυεθνική εταιρεία, ή μια με παγκόσμια λειτουργίες και αγορές, είναι μια ξεκάθαρα αμερικανική εξέλιξη. Μέσω τέτοιων εταιρειών κατέστη δυνατή για πρώτη φορά η χρήση των παγκόσμιων πόρων με μέγιστη αποτελεσματικότητα. Αλλά πρέπει να υπάρξει μεγαλύτερη ενοποίηση της παγκόσμιας οικονομίας για να δοθεί πλήρης σημασία στα οφέλη των πολυεθνικών εταιρειών».

Αυτές οι πολυεθνικές εταιρείες επωφελούνται από την κινητοποίηση πόρων από την ομοσπονδιακή κυβέρνηση και οι παγκόσμιες δραστηριότητες και αγορές της υποστηρίζονται τελικά από την αμερικανική στρατιωτική δύναμη, που εδρεύει τώρα σε δεκάδες χώρες. Δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς ποιος θα καρπωθεί τα οφέλη από την ολοκληρωμένη παγκόσμια οικονομία, η οποία είναι ο τομέας λειτουργίας αυτών των διεθνών οικονομικών ιδρυμάτων με έδρα την Αμερική.

Σε αυτό το στάδιο της συζήτησης πρέπει να αναφερθεί το φάσμα του κομμουνισμού. Ποια είναι η απειλή του κομμουνισμού για αυτό το σύστημα; Για μια σαφή και πειστική απάντηση, μπορεί κανείς να στραφεί σε μια εκτενή μελέτη του Ιδρύματος Woodrow Wilson και της Εθνικής Ένωσης Σχεδιασμού που ονομάζεται Πολιτική Οικονομία της Αμερικανικής Εξωτερικής Πολιτικής, ένα πολύ σημαντικό βιβλίο. Συντάχθηκε από ένα αντιπροσωπευτικό τμήμα της μικροσκοπικής ελίτ που καθορίζει σε μεγάλο βαθμό τη δημόσια πολιτική για όποιον είναι τεχνικά στην εξουσία. Στην πραγματικότητα, είναι όσο πιο κοντά μπορείτε να φτάσετε σε ένα μανιφέστο της αμερικανικής άρχουσας τάξης.

Εδώ ορίζουν την πρωταρχική απειλή του κομμουνισμού ως «τον οικονομικό μετασχηματισμό των κομμουνιστικών δυνάμεων με τρόπους που μειώνουν την προθυμία ή την ικανότητά τους να συμπληρώσουν τις βιομηχανικές οικονομίες της Δύσης». Αυτή είναι η πρωταρχική απειλή του κομμουνισμού. Ο κομμουνισμός, εν ολίγοις, μειώνει την προθυμία και την ικανότητα των υπανάπτυκτων χωρών να λειτουργήσουν στην παγκόσμια καπιταλιστική οικονομία όπως, για παράδειγμα, οι Φιλιππίνες που ανέπτυξαν μια αποικιακή οικονομία κλασικού τύπου, μετά από 75 χρόνια αμερικανικής κηδεμονίας και κυριαρχίας. Είναι αυτό το δόγμα που εξηγεί γιατί η Βρετανίδα οικονομολόγος Τζόαν Ρόμπινσον περιγράφει την αμερικανική σταυροφορία κατά του κομμουνισμού ως σταυροφορία ενάντια στην ανάπτυξη.

Η ιδεολογία του ψυχρού πολέμου και η διεθνής κομμουνιστική συνωμοσία λειτουργούν με σημαντικό τρόπο ως ουσιαστικά προπαγανδιστικό εργαλείο για την κινητοποίηση υποστήριξης σε μια συγκεκριμένη ιστορική στιγμή για αυτό το μακροχρόνιο αυτοκρατορικό εγχείρημα. Στην πραγματικότητα, πιστεύω ότι αυτή είναι ίσως η κύρια λειτουργία του ψυχρού πολέμου. Χρησιμεύει ως χρήσιμο εργαλείο για τους διευθυντές της αμερικανικής κοινωνίας και τους ομολόγους τους στη Σοβιετική Ένωση για να ελέγχουν τους δικούς τους πληθυσμούς και τα αντίστοιχα αυτοκρατορικά τους συστήματα. Νομίζω ότι η επιμονή του ψυχρού πολέμου μπορεί εν μέρει να εξηγηθεί από τη χρησιμότητα του για τους διαχειριστές των δύο μεγάλων παγκόσμιων συστημάτων.

Υπάρχει ένα τελευταίο στοιχείο που πρέπει να προστεθεί σε αυτήν την εικόνα, δηλαδή η συνεχιζόμενη στρατιωτικοποίηση της αμερικανικής κοινωνίας. Πώς μπαίνει αυτό; Για να δει κανείς, πρέπει να ανατρέξει στον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο και να θυμηθεί ότι πριν από τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, φυσικά, ήμασταν βαθιά στην κατάθλιψη. Ο Β’ Παγκόσμιος Πόλεμος δίδαξε ένα σημαντικό οικονομικό μάθημα, δίδαξε το μάθημα ότι η παραγωγή που προκάλεσε η κυβέρνηση σε μια προσεκτικά ελεγχόμενη οικονομία – κεντρικά ελεγχόμενη – θα μπορούσε να ξεπεράσει τις επιπτώσεις της κατάθλιψης.
Νομίζω ότι αυτό είχε στο μυαλό του ο Charles E. Wilson στα τέλη του 1944 όταν πρότεινε να έχουμε μια μόνιμη πολεμική οικονομία στον μεταπολεμικό κόσμο. Φυσικά, το πρόβλημα είναι ότι σε μια καπιταλιστική οικονομία υπάρχουν μόνο αρκετοί τρόποι με τους οποίους μπορεί να πραγματοποιηθεί κυβερνητική παρέμβαση. Δεν μπορεί να είναι ανταγωνιστική με τις ιδιωτικές αυτοκρατορίες για παράδειγμα, που σημαίνει ότι δεν μπορεί να είναι κάποια χρήσιμη παραγωγή. Στην πραγματικότητα, η παραγωγή αγαθών πολυτελείας, αγαθών όχι κεφαλαίων, όχι χρήσιμων εμπορευμάτων, πρέπει να είναι ανταγωνιστική. Και δυστυχώς υπάρχει μόνο μία κατηγορία ειδών πολυτελείας που μπορεί να παραχθεί ατελείωτα με ταχεία απαξίωση, γρήγορη σπατάλη και χωρίς περιορισμό στο πόσα από αυτά μπορείτε να χρησιμοποιήσετε. Όλοι ξέρουμε τι είναι αυτό.

Όλο αυτό το θέμα περιγράφεται αρκετά καλά από τον ιστορικό των επιχειρήσεων Άλφρεντ Τσάντλερ. Περιγράφει τα οικονομικά διδάγματα του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου ως εξής: «Η κυβέρνηση ξόδεψε πολύ περισσότερα από όσα είχε προτείνει ποτέ ο πιο ενθουσιώδης New Dealer. Το μεγαλύτερο μέρος της παραγωγής των δαπανών καταστράφηκε ή αφέθηκε στα πεδία των μαχών της Ευρώπης ή της Ασίας, αλλά η αυξημένη ζήτηση που προέκυψε οδήγησε το έθνος σε μια περίοδο ευημερίας, όπως δεν είχε ξαναδεί. Επιπλέον, η παροχή τεράστιων στρατών και ναυτικών που πολεμούσαν τον πιο μαζικό πόλεμο όλων των εποχών απαιτούσε έναν αυστηρό συγκεντρωτικό έλεγχο της εθνικής οικονομίας. Αυτή η προσπάθεια έφερε στελέχη επιχειρήσεων στην Ουάσιγκτον για να πραγματοποιήσουν ένα από τα πιο περίπλοκα κομμάτια οικονομικού σχεδιασμού στην ιστορία. Αυτή η εμπειρία μείωσε τους ιδεολογικούς φόβους για τον ρόλο της κυβέρνησης στη σταθεροποίηση της οικονομίας».

Αυτός είναι ένας συντηρητικός σχολιαστής, θα μπορούσα να τονίσω. Μπορεί να προστεθεί ότι ο ψυχρός πόλεμος που ακολούθησε προκάλεσε περαιτέρω την αποπολιτικοποίηση της αμερικανικής κοινωνίας και δημιούργησε το είδος του ψυχολογικού περιβάλλοντος στο οποίο η κυβέρνηση μπορεί να παρέμβει εν μέρει μέσω δημοσιονομικών πολιτικών, εν μέρει μέσω της δημόσιας εργασίας και των δημόσιων υπηρεσιών, αλλά σε πολύ μεγάλο βαθμό φυσικά μέσω αμυντικών δαπανών.

Με αυτόν τον τρόπο, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Άλφρεντ Τσάντλερ, «η κυβέρνηση ενεργεί ως συντονιστής έσχατης ανάγκης όταν οι διευθυντές δεν είναι σε θέση να διατηρήσουν υψηλό επίπεδο συνολικής ζήτησης». Όπως γράφει ένας άλλος συντηρητικός ιστορικός των επιχειρήσεων, ο Τζόζεφ Μόνσεν, «οι διαφωτισμένοι εταιρικοί μάνατζερ, όχι μόνο φοβούνται την κυβερνητική παρέμβαση στην οικονομία, βλέπουν τα νέα οικονομικά ως μια τεχνική για την αύξηση της εταιρικής βιωσιμότητας».

Φυσικά, η πιο κυνική χρήση αυτών των ιδεών γίνεται από τους διαχειριστές των κρατικά επιδοτούμενων πολεμικών βιομηχανιών. Υπήρχε μια αξιόλογη σειρά στην Washington Post πριν από περίπου ένα χρόνο, από τον Bernard Nossiter. Για παράδειγμα, ανέφερε τον Samuel Downer, οικονομικό αντιπρόεδρο της LTV Aerospace, ενός από τους μεγάλους νέους ομίλους ετερογενών δραστηριοτήτων, ο οποίος εξήγησε γιατί ο μεταπολεμικός κόσμος πρέπει να ενισχυθεί με στρατιωτικές εντολές. Είπε: «Η έκκλησή του είναι η υπεράσπιση του σπιτιού. Αυτή είναι μια από τις μεγαλύτερες εκκλήσεις που έχουν οι πολιτικοί για την προσαρμογή του συστήματος. Εάν είστε ο πρόεδρος και χρειάζεστε έναν παράγοντα ελέγχου στην οικονομία, και πρέπει να πουλήσετε αυτόν τον παράγοντα, δεν μπορείτε να πουλήσετε τα Harlem και Watts, αλλά μπορείτε να πουλήσετε αυτοσυντήρηση, ένα νέο περιβάλλον. Θα αυξήσουμε τους αμυντικούς προϋπολογισμούς όσο αυτά τα καθάρματα στη Ρωσία είναι μπροστά μας. Ο αμερικανικός λαός το καταλαβαίνει αυτό».

Φυσικά, αυτά τα καθάρματα δεν είναι ακριβώς μπροστά μας σε αυτό το θανατηφόρο και κυνικό παιχνίδι, αλλά αυτό είναι μόνο μια μικρή αμηχανία για τη διατριβή. Σε περιόδους ανάγκης, μπορούμε πάντα να ακολουθούμε τον Ντιν Ρασκ, τον Χιούμπερτ Χάμφρεϊ και άλλους διακοσμητές και να απευθύνουμε έκκληση στα δισεκατομμύρια Κινέζους που είναι οπλισμένοι μέχρι τα δόντια και ξεκινούν για την κατάκτηση του κόσμου.

Και πάλι, θέλω να τονίσω τον ρόλο σε αυτό το σύστημα του Ψυχρού Πολέμου ως μια τεχνική οικιακού ελέγχου, μια τεχνική για την ανάπτυξη του κλίματος παράνοιας και ψύχωσης στο οποίο ο φορολογούμενος θα είναι πρόθυμος να παράσχει μια τεράστια ατελείωτη επιδότηση στους τεχνολογικά προηγμένους τομείς της αμερικανικής βιομηχανίας και των εταιρειών που κυριαρχούν σε αυτό το όλο και πιο συγκεντρωτικό σύστημα.

Φυσικά, είναι απολύτως προφανές ότι ο ρωσικός ιμπεριαλισμός δεν είναι εφεύρεση των Αμερικανών ιδεολόγων. Είναι αρκετά αληθινό για τους Ούγγρους και τους Τσέχους, για παράδειγμα. Αυτό που είναι μια εφεύρεση είναι οι χρήσεις στις οποίες χρησιμοποιείται, για παράδειγμα από τον Dean Acheson το 1950 ή τον Walt Rostow μια δεκαετία αργότερα, όταν προσποιούνται ότι ο πόλεμος του Βιετνάμ είναι παράδειγμα του ρωσικού ιμπεριαλισμού. Ή από την κυβέρνηση Τζόνσον το 1965, όταν δικαιολογεί τη Δομινικανή παρέμβαση με αναφορά στο σινο-σοβιετικό στρατιωτικό μπλοκ. Ή από τους διανοούμενους Κένεντι, που όπως το έθεσε ο Τάουνσεντ Χουπς σε ένα άρθρο στο Washington Monthly τον περασμένο μήνα, παραπλανήθηκαν από τις εντάσεις των χρόνων του ψυχρού πολέμου και δεν μπορούσαν να αντιληφθούν ότι ο θρίαμβος της εθνικής επανάστασης στο Βιετνάμ δεν θα είναι ένας θρίαμβος για τη Μόσχα και το Πεκίνο. Ήταν ο πιο αξιοσημείωτος βαθμός αυταπάτης από την πλευρά των πιθανώς εγγράμματων ανδρών.
Ή, για παράδειγμα, από τον Eugene Rostow, ο οποίος σε ένα πρόσφατο βιβλίο που εγκωμιάστηκε πολύ ευρέως από φιλελεύθερους γερουσιαστές και ακαδημαϊκούς διανοούμενους, σκιαγράφησε τη σειρά των προκλήσεων για την παγκόσμια τάξη στη σύγχρονη εποχή ως εξής: «Ναπολέων, Κάιζερ Βίλχελμ, Χίτλερ» και συνεχίζοντας στον μεταπολεμικό κόσμο, «γενικά χτυπήματα στη Γαλλία και την Ιταλία, ο εμφύλιος πόλεμος στην Ελλάδα και η επίθεση στο Νότιο Βιετνάμ, όπου η Ρωσία μας έχει βάλει σε σοβαρές δοκιμασίες στις προσπάθειές της να διαδώσει τον κομμουνισμό με το ξίφος».

Αυτή είναι μια πολύ ενδιαφέρουσα σειρά προκλήσεων για την παγκόσμια τάξη: Ναπολέων, Κάιζερ Βίλχελμ, Χίτλερ, γενικές απεργίες στη Γαλλία και την Ιταλία, ο εμφύλιος πόλεμος στην Ελλάδα και η ρωσική επίθεση στο Νότιο Βιετνάμ. Αν το σκεφτεί κανείς, μπορεί να καταλήξει σε αρκετά ενδιαφέροντα συμπεράσματα για τη σύγχρονη ιστορία.

Μπορεί κανείς να συνεχίσει με αυτό επ ‘αόριστον. Θέλω να προτείνω ότι ο ψυχρός πόλεμος είναι εξαιρετικά λειτουργικός τόσο για την αμερικανική ελίτ όσο και για τη σοβιετική αντίστοιχη που εκμεταλλεύεται με έναν απόλυτα παρόμοιο τρόπο τον δυτικό ιμπεριαλισμό, τον οποίο δεν επινόησαν, καθώς στέλνουν τον στρατό τους στην Τσεχοσλοβακία.

Είναι σημαντικό και στις δύο περιπτώσεις να παρέχει μια ιδεολογία για την αυτοκρατορία και για το επιδοτούμενο από την κυβέρνηση σύστημα εδώ του στρατιωτικού καπιταλισμού. Είναι προβλέψιμο τότε ότι οι προκλήσεις αυτής της ιδεολογίας θα αντισταθούν σκληρά, με τη βία αν χρειαστεί. Από πολλές απόψεις, η αμερικανική κοινωνία είναι πράγματι ανοιχτή και οι φιλελεύθερες αξίες διατηρούνται. Ωστόσο, όπως γνωρίζουν πολύ καλά οι φτωχοί και οι μαύροι και άλλες εθνοτικές μειονότητες, ο φιλελεύθερος καπλαμάς είναι αρκετά λεπτός. Ο Μαρκ Τουέιν έγραψε κάποτε ότι «με την καλοσύνη του Θεού που στη χώρα μας έχουμε αυτά τα τρία ανείπωτα πολύτιμα πράγματα: ελευθερία του λόγου, ελευθερία συνείδησης και σύνεση να μην ασκούμε ποτέ κανένα από τα δύο». Όσοι δεν έχουν τη σύνεση μπορεί κάλλιστα να πληρώσουν το κόστος.

Σε γενικές γραμμές, νομίζω ότι είναι σωστό να πούμε ότι μια εταιρική ελίτ διευθυντών και ιδιοκτητών κυβερνά την οικονομία και το πολιτικό σύστημα επίσης, τουλάχιστον σε πολύ μεγάλο βαθμό. Ο λαός, τα λεγόμενα, κάνει μια περιστασιακή επιλογή ανάμεσα σε αυτούς που ο Μαρξ αποκαλούσε κάποτε αντίπαλες φατρίες και τυχοδιώκτες των κυρίαρχων τάξεων. Όσοι βρίσκουν αυτόν τον χαρακτηρισμό πολύ σκληρό μπορεί να προτιμούν τις διατυπώσεις ενός σύγχρονου δημοκρατικού θεωρητικού όπως ο Joseph Schumpeter, ο οποίος περιγράφει ευνοϊκά τη σύγχρονη πολιτική δημοκρατία, «ως ένα σύστημα στο οποίο η απόφαση των θεμάτων από το εκλογικό σώμα είναι δευτερεύουσα σε σχέση με την εκλογή των ανδρών που είναι να πάρεις την απόφαση. Το πολιτικό κόμμα», λέει με ακρίβεια, «είναι μια ομάδα που τα μέλη της προτείνουν να δράσουν συντονισμένα στον ανταγωνιστικό αγώνα για πολιτική εξουσία. Αν δεν ήταν έτσι, θα ήταν αδύνατο για διαφορετικά κόμματα να υιοθετήσουν ακριβώς ή σχεδόν ακριβώς το ίδιο πρόγραμμα». Αυτά είναι όλα τα πλεονεκτήματα της πολιτικής δημοκρατίας, όπως το βλέπει.

Αυτό το πρόγραμμα που και τα δύο κόμματα υιοθετούν λίγο πολύ ακριβώς και τα άτομα που ανταγωνίζονται για την εξουσία εκφράζουν μια στενή συντηρητική ιδεολογία, βασικά τα συμφέροντα του ενός ή του άλλου στοιχείου της εταιρικής ελίτ, με ορισμένες τροποποιήσεις. Προφανώς δεν πρόκειται για συνωμοσία. Νομίζω ότι είναι απλώς υπονοούμενο στο σύστημα του εταιρικού καπιταλισμού. Αυτοί οι άνθρωποι και οι θεσμοί που εκπροσωπούν είναι στην πραγματικότητα στην εξουσία και τα συμφέροντά τους είναι το εθνικό συμφέρον. Είναι αυτό το συμφέρον που εξυπηρετείται πρωτίστως και κατά κύριο λόγο από την υπερπόντια αυτοκρατορία και το αυξανόμενο σύστημα του στρατιωτικού κρατικού καπιταλισμού στο εσωτερικό.

Αν αποσύρουμε τη συναίνεση των κυβερνώμενων, όπως νομίζω ότι θα έπρεπε, αποσύρουμε τη συγκατάθεσή μας να έχουμε αυτούς τους άνδρες και τα συμφέροντα που εκπροσωπούν, να κυβερνούν και να διαχειρίζονται την αμερικανική κοινωνία και να επιβάλλουν την αντίληψή τους για την παγκόσμια τάξη και τα κριτήριά τους για νόμιμη πολιτική και οικονομική ανάπτυξη σε μεγάλο μέρος του κόσμου. Αν και γίνεται μια τεράστια προσπάθεια προπαγάνδας και μυστικοποίησης για την απόκρυψη αυτών των γεγονότων, ωστόσο παραμένουν γεγονότα.

Έχουμε σήμερα τους τεχνικούς και υλικούς πόρους για να καλύψουμε τις ζωικές ανάγκες του ανθρώπου. Δεν έχουμε αναπτύξει τους πολιτιστικούς και ηθικούς πόρους ή τις δημοκρατικές μορφές κοινωνικής οργάνωσης που καθιστούν δυνατή την ανθρώπινη και ορθολογική χρήση του υλικού μας πλούτου και δύναμης. Είναι ευνόητο ότι τα κλασικά φιλελεύθερα ιδανικά, όπως εκφράζονται και αναπτύχθηκαν στη ελευθεριακή σοσιαλιστική τους μορφή, είναι εφικτά. Αλλά αν ναι, μόνο από ένα λαϊκό επαναστατικό κίνημα, ριζωμένο σε μεγάλα στρώματα του πληθυσμού και δεσμευμένο στην εξάλειψη των κατασταλτικών και αυταρχικών θεσμών, κρατικών και ιδιωτικών. Η δημιουργία ενός τέτοιου κινήματος είναι η πρόκληση που αντιμετωπίζουμε και πρέπει να ανταποκριθούμε αν θέλουμε να διαφύγουμε από τη σύγχρονη βαρβαρότητα.

Το κείμενο ελήφθη από εδώ .